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「自性如幻」是说起用。起作用时，如佛在《金刚经》所说的「梦幻泡影」。世尊常用「不可思议」这句话来说明事实真相，他为何不将真相说出，只说「不可思议」？其实佛说的是真话，只有在「言语道断，心行处灭」之下，事实真相才大白，你才完全明了。「思」是意识，「议」是言语，这个事实真相决不是言语能说得出的，也不是思惟想象能达到的，因此「不可思议」是一句真实语，绝对不含糊。只要你不思不议，事实真相就现前。因为一切法是由心想生，你把心想止住了，然后你才见到一切法的真相，原来是「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」，即《中观论》所讲的「八不」，这时你真正体会得。
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凡夫始终离不开思议，所以永远不能见道。「道」就是自性，宗门讲「明心见性」。什么人能见性？于世出世间一切法不思不议，就见性。为什么要用这个方法？「言语道断」是不可思，「心行处灭」是不可议，所以「不可思议」就是言语道断、心行处灭，真相就现前。可是世尊在不思议当中教我们思议，不可说之中他跟我们常说，这里头有个奥秘，我们要明了。佛的说法是「说而无说，无说而说」；会听的人，「听而无听，无听而听」，他就契入了，这是根熟的众生，上上根的众生。佛说得没错，是我们听错了，为什么听错？我们有思有议，不解如来真实义。所以，「愿解如来真实义」这句话谈何容易！
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自性起用就是十法界依正庄严，不仅是十法界，一真法界也是自性起用。十法界如幻，一真法界也不真，经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，包括世出世间。所以，觉悟的人、法身大士，住一真法界、住华藏世界、住极乐世界，一丝毫沾染都没有，因为他们知道那都是「梦幻泡影」。
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「智者知已」，『智者』是诸佛菩萨，菩萨中特别是指法身大士，他们知道诸法实相。知道之后，他们怎么生活？「应修善业」。『应』是劝告的话，佛对我们讲的。不但是行善、言善，心里面连一丝毫的恶念都没有。我们今天办不到，因为我们对于事实真相不了解。
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为什么要修善业？修善业是没有理由的，法尔如是，本来就是这样。这桩事情，中国圣人也说到了，只是没有佛经讲得这么透彻。儒家讲：「人之初，性本善」，性本来是善；「性相近，习相远」，本性是一样的，这跟佛法讲的无二无别。佛法讲：「一切众生皆有佛性」，佛性是平等的；既有佛性，皆当做佛。《无量寿经》云：「一切皆成佛」，他怎么不善？我们每个人都是纯善。纯善现在为什么变成不善，而去造恶？这就是佛家常讲的「迷」，迷失了自性。虽迷了自性，这个自性还起作用，起作用带了迷，于是就造恶业，这么回事情。诸佛如来看一切众生是看本性，所以他的心里没有一个恶念。凡夫看一切众生看习性，所以世间没有一个是好人。因为这一念的差别，把外面的现象就转变了，如果是善念，外面的现象就变得很好。
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所以，一定要肯定世尊所说的「一切法从心想生」，这一切法里，跟我们最贴近的是我们的身体、容貌。心细的人很明显能觉察到，心地善良，容貌就慈悲，举止柔和、温雅；心行不善，容貌可畏，别人看到害怕，一般人讲这个人杀气很重。杀气是讲观气，外国人讲磁场，这磁场不好，叫人看到、接触到，感觉得恐惧，感觉不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁场好，人家接触时都生欢喜心，觉得清凉自在，很愿意跟他相处。这是我们在生活经验当中体会到的。我过去接触的三位老师，我只要有时间，就会去亲近他们，纵然一句话不说，我坐在房间里，都感觉到气氛很好，磁场好。这说明人心善，磁场就善，气氛就善，善的气氛能感动人，令人生欢喜心。
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「以是所生蕴处界等」，『蕴处界』是所生，自性是能生，能生、能现、能变。自性能现是属于它的本能，至于能变，能变是迷失了自性，自性所现的现象就会产生变化，将一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。
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这三句，「知」是缘，「修善」是因，「所生蕴处界等，皆悉端正」是果，「见者无厌」是善报，种善因得善果。
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「所生蕴处界等」是善果，你修善业善因，就感得善果。「蕴」是五蕴：色、受、想、行、识。「色」是身体，「受想行识」是心，讲心理。《心经》云：「照见五蕴皆空」，五蕴把宇宙之间所有一切法都包括尽了。「色」，世出世间所有一切现象，用这一个字代表。心法说得详细，说了四个：「受」是感受；「想」是思惟；「行」是刹那不住，这个生灭的念头永远不会停止，前念灭，后念就生，这叫行，念念不住；「识」是含藏，你所造作的，无论是善法、恶法、无记法，落谢影子含藏在阿赖耶识里。阿赖耶识含藏的种子永远不会消失，遇缘它就起作用，就生起现相，一般讲受报。经上说：「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受」，这是事实真相。如果了解事实真相，这个人决定不会作恶，为什么？作毫发之恶，也要自己受诸恶报。我们所造作的不是别人受，是自作自受，要懂这个道理。
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「处」是十二处，讲的六根六尘。六尘是色、声、香、味、触、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。这十二条里，心法只有一种，意是心法；色法讲了十一种。佛为什么要这个说法？众生迷悟不同，有人对于色法迷得轻，对心法迷得重，佛跟他讲「五蕴」，心法讲四条。有人对于心法迷得轻，色法迷得重，佛讲「十二处」，色法讲十一条，心法讲一条。「界」是「十八界」，十二处加上六识：「眼耳鼻舌身意」。六识加上十二处里的「意」，心法就有七条。十八界中，心法有七条，色法有十一条，这是佛对于色心迷得都很重的人讲的。总归纳起来就是色、心二法，心是能变，色法是所变。蕴、处、界是一桩事情，只是开合不同。用现代话来说，「所生蕴处界等」就是今天所讲的虚空法界一切众生的现象。
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「悉皆端正」，从自己的身相到生活环境，我们的身相端正，居住的环境端正，居住的社会端正，居住的国家端正，居住的世界端正；再扩大，居住的星系（银河系）端正，这岂不是依报随着正报转？今天我们说社会不好，世界不太平，原因从何而来？就是不知道修善法，不知道自性起用的真相。我们今天如果真的明白了，就会真干；还没有发心真干，说老实话，你还没有明白。
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早年我跟章嘉大师学习时，章嘉大师告诉我，佛法是「知难行易」。知太难了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之间，念头转过来就成佛了。念头为什么转不过来？不知。所以佛法解在先，行在后。《华严经》上，清凉大师将全经分做四分：信、解、行、证。信解难，真信真解，行证就不难，真是轻而易举。我们今天感觉到行证这么难，是没有奠定信解的基础。然后我们就想到，世尊何以苦口婆心说法四十九年，目的何在？就是帮助我们信解。只要信解了，行证是自己的事情。
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【龙王，汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严、光明显曜，蔽诸大众。设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者，莫不目眩。】
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「龙王」是六道众生的代表，为何用「龙王」来做代表？『龙』是变幻多端，变化莫测；就自身来说，我们起心动念千变万化；就生活环境来说，一切人事物也是变化莫测，所以用「龙」来表法。『王』是自在的意思，无丝毫勉强，表习性已经成了自然，就像天性一样，自自然然起心动念，刹那不住，所以用「王」来代表。由此可知，我们业力之深，自己无法体会；业障深重之所以然，自己完全不能觉察。此地以龙王来表法，意思很深，这是六道众生。
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「汝观佛身」，佛教导我们，观察佛身。佛是现身说法，为大众做好榜样。佛身相好，「三十二相，八十种好」。相好是果报，果必有因。我们常说「相随心转」，不但我们自身相貌、体质是随心所转，生活环境又何尝不是？除自身外，都是生活环境；换言之，全是依报。跟我们一起生活的这些人是人事环境，物质是物质环境，人事环境、物质环境也是随心所变，随心所转。
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我们觉得人事环境、物质环境都不好，而新加坡的许哲说，人事环境、物质环境都非常美好。这是什么原因？「一切法从心想生」。你心想的是美好，一切人、事、环境都是美好的；你的念头不好，人事物没有一样是好的。蕅益大师说：「境缘无好丑，好丑起于心。」人心好，起心动念都好。
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「百千亿福德所生」，佛每一个念头都是福德。『百千亿』不是真正的数字，是形容词。佛告诉我们一弹指有六十刹那，一刹那有九百个念头，所以一秒钟有两个十万八千念头。这种微细的念头，凡夫不能觉察。谁见到了？八地菩萨见到了。八地菩萨定功深，心地清净，能觉察到微细念头的生灭。六道凡夫的念头，佛将之归纳为「善、恶、无记」三类。善有福，但不是德；六道众生有福，德谈不上。何谓德？所有一切念都是善念，念念无住，《金刚经》云：「应无所住，而生其心」；无住是离妄想、分别、执著。我们极微细的念头都堕在妄想、分别、执著，这个根太深了。所以佛教导我们，我们学起来这么困难是有道理的。一秒钟两个十万八千生灭，每个生灭都具足妄想、分别、执著。由此可知，我们今天讲放下妄想、分别、执著是放下粗相，好像一棵树放下几片叶子而已，放下这个树梢而已，枝干丝毫都没有动摇。我们怎么能比得上佛？
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我们供养佛像的用意就在此地，让我们看到佛像，想到佛起心动念、言语造作全是圆满的福德，就是《金刚经》所说的「应无所住，而生其心」。生什么心？生与一切众生感应道交的心，众生有感，佛立刻就有应。生心我们很难理解，因为凡夫讲到生心就会起心动念；而佛没有起心动念，所以这个生心的意思很深。佛与菩萨随类现身，没有妄想、分别、执著，佛为一切众生随机说法，也没有妄想、分别、执著，要了解这些事实真相。
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学佛从哪里学？从这些地方学。一切众生根性不相同，因此入门也不一样，所以首先要知道自己的根性。古德常讲：「人贵有自知之明」，自己一定要了解自己，修学就方便了。世间迷惑颠倒的人，不认识自己，狂妄自大，这种人在世法、佛法都不能成就。我们仔细观察果然不错，凡是狂妄自大的人，在社会上一无所成；真正有成就的，谦虚恭敬，表现得处处不如人。《了凡四训》里，袁了凡看人的标准也是如此。看到这些应试的举人，只要是谦虚恭敬，表现得样样不如人，他说这个人决定考中；而狂妄自大、目中无人的人决定落第，都被他料中了，这里头有大道理。
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福德的根是什么？十善业道。诸佛如来百千亿福德的根本，就是「净业三福」的第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。《地藏菩萨本愿经》所讲的就是这一句，但是有轻重的差别，它是以「孝亲尊师」为重。《十善业道经》与《地藏菩萨本愿经》无二无别，偏重在「慈心不杀，修十善业」。这两部经合起来看，「净业三福」第一条就圆满了，诸佛菩萨从这里修起，也在这个地方完成。发心起修，就是发心住的菩萨，功德圆满就是究竟的佛果。究竟的佛果，只不过将这一条十六个字圆圆满满做到而已。我们要懂这个道理，然后才晓得怎样修学。
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《地藏经》云：「阎浮提众生，起心动念，无不是罪。」想想我们，我们今天的身是从百千亿业障所生，从罪业所生。我们念念都是自私自利，这就是罪。佛是福德所生，佛起心动念决不为自己。怎么知道？《金刚经》上说得很好，佛菩萨「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，所以他成就的是无量福德。我们起心动念自私自利，这是具足四相，所以无不是罪。这个事实真相明白，就知道应该怎么做。
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「从百千亿福德所生」，这是因；「诸相庄严」，这是果报的总说。世间众生福薄，佛陀示现在世间，总是与一切众生现同类身，现同类身里的好相，三十二相、八十种好，我们比较能体会到。而经中赞叹佛的报身，「身有无量相，相有无量好」，这是如来果地上的境界，凡夫无法理解。世间有志之士，如同阿难尊者，见到佛的相好光明，发心向佛学习。这是把果报展现出来，如果你觉得这个果报好，你也想要，就要像佛菩萨一样修因，因圆果就满了；不修因，果报决定得不到。
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「光明显曜」，这是显示果德。『光明』，就是中国人常讲的气氛，外国人说的磁场，佛法称作光。无论是说气氛，或是说磁场、光明，凡夫所感触到的，只是贴近这一个发光的物体，感觉到目眩。这个光明，实际上它的范围是遍虚空法界。物质的波动，愈远愈弱；从情识里生的思想波，虽然不同于物质的波动，它也是愈远这个波动的力量愈微弱。可是自性的光明不同，大乘经常讲，「诸佛菩萨，光明遍照」，他那个光明是均匀的。但是凡夫依旧不能觉察，原因是被自己的烦恼障碍。如果把烦恼习气断除，在任何地方、任何时间，我们感受佛光明遍照都是圆满的。
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这就是性德与修德之异，修德是有浓淡之分，像我们感受这个气氛一样。我们亲近一个有德行的人，就感觉得这个气氛特别浓；虽不在他的房间里，也能感受到。甚至于在他的庭院也能感受到，庭院之外就愈来愈薄，就感受不到。其实在理论上讲，他的磁场、气氛、光波，也是遍虚空法界的，但跟佛、法身菩萨不一样，他的气氛虽然好，烦恼没有断尽。他的烦恼比我们轻，我们感受他的气氛就好；如果他的烦恼比我们重，我们感受的气氛就非常不好，我们是混浊的气氛，他的混浊程度比我还严重，就是这个道理。
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不但理如是，事亦如是。最明显的感受，人没有修持，心地不清净，充满贪嗔痴慢，他身上的气味、口里吐出的气味、呼吸的气味，都很难闻。如果年岁愈大，气氛就愈不好，因为这一生中累积的恶业多，恶的气氛、念头造成生理的变化，生理的不正常。有修行的人不一样，譬如虚云老和尚，不但身体气味清香，连衣服的气味都清香。虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，衣服从来不换，但全是香味。由此可知，善恶的念头确实影响我们的生理，影响生理的组织，影响分泌。
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