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「自性如幻」是说起用。起作用时,如佛在《金刚经》所说的「梦幻泡影」。世尊常用「不可思议」这句话来说明事实真相,他为何不将真相说出,只说「不可思议」?其实佛说的是真话,只有在「言语道断,心行处灭」之下,事实真相才大白,你才完全明了。「思」是意识,「议」是言语,这个事实真相决不是言语能说得出的,也不是思惟想象能达到的,因此「不可思议」是一句真实语,绝对不含糊。只要你不思不议,事实真相就现前。因为一切法是由心想生,你把心想止住了,然后你才见到一切法的真相,原来是「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」,即《中观论》所讲的「八不」,这时你真正体会得。
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凡夫始终离不开思议,所以永远不能见道。「道」就是自性,宗门讲「明心见性」。什么人能见性?于世出世间一切法不思不议,就见性。为什么要用这个方法?「言语道断」是不可思,「心行处灭」是不可议,所以「不可思议」就是言语道断、心行处灭,真相就现前。可是世尊在不思议当中教我们思议,不可说之中他跟我们常说,这里头有个奥秘,我们要明了。佛的说法是「说而无说,无说而说」;会听的人,「听而无听,无听而听」,他就契入了,这是根熟的众生,上上根的众生。佛说得没错,是我们听错了,为什么听错?我们有思有议,不解如来真实义。所以,「愿解如来真实义」这句话谈何容易!
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自性起用就是十法界依正庄严,不仅是十法界,一真法界也是自性起用。十法界如幻,一真法界也不真,经上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,包括世出世间。所以,觉悟的人、法身大士,住一真法界、住华藏世界、住极乐世界,一丝毫沾染都没有,因为他们知道那都是「梦幻泡影」。
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「智者知已」,『智者』是诸佛菩萨,菩萨中特别是指法身大士,他们知道诸法实相。知道之后,他们怎么生活?「应修善业」。『应』是劝告的话,佛对我们讲的。不但是行善、言善,心里面连一丝毫的恶念都没有。我们今天办不到,因为我们对于事实真相不了解。
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为什么要修善业?修善业是没有理由的,法尔如是,本来就是这样。这桩事情,中国圣人也说到了,只是没有佛经讲得这么透彻。儒家讲:「人之初,性本善」,性本来是善;「性相近,习相远」,本性是一样的,这跟佛法讲的无二无别。佛法讲:「一切众生皆有佛性」,佛性是平等的;既有佛性,皆当做佛。《无量寿经》云:「一切皆成佛」,他怎么不善?我们每个人都是纯善。纯善现在为什么变成不善,而去造恶?这就是佛家常讲的「迷」,迷失了自性。虽迷了自性,这个自性还起作用,起作用带了迷,于是就造恶业,这么回事情。诸佛如来看一切众生是看本性,所以他的心里没有一个恶念。凡夫看一切众生看习性,所以世间没有一个是好人。因为这一念的差别,把外面的现象就转变了,如果是善念,外面的现象就变得很好。
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所以,一定要肯定世尊所说的「一切法从心想生」,这一切法里,跟我们最贴近的是我们的身体、容貌。心细的人很明显能觉察到,心地善良,容貌就慈悲,举止柔和、温雅;心行不善,容貌可畏,别人看到害怕,一般人讲这个人杀气很重。杀气是讲观气,外国人讲磁场,这磁场不好,叫人看到、接触到,感觉得恐惧,感觉不舒服。心地善良慈悲的人,他的磁场好,人家接触时都生欢喜心,觉得清凉自在,很愿意跟他相处。这是我们在生活经验当中体会到的。我过去接触的三位老师,我只要有时间,就会去亲近他们,纵然一句话不说,我坐在房间里,都感觉到气氛很好,磁场好。这说明人心善,磁场就善,气氛就善,善的气氛能感动人,令人生欢喜心。
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「以是所生蕴处界等」,『蕴处界』是所生,自性是能生,能生、能现、能变。自性能现是属于它的本能,至于能变,能变是迷失了自性,自性所现的现象就会产生变化,将一真法界变成十法界,变成无量无边的法界。
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这三句,「知」是缘,「修善」是因,「所生蕴处界等,皆悉端正」是果,「见者无厌」是善报,种善因得善果。
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「所生蕴处界等」是善果,你修善业善因,就感得善果。「蕴」是五蕴:色、受、想、行、识。「色」是身体,「受想行识」是心,讲心理。《心经》云:「照见五蕴皆空」,五蕴把宇宙之间所有一切法都包括尽了。「色」,世出世间所有一切现象,用这一个字代表。心法说得详细,说了四个:「受」是感受;「想」是思惟;「行」是刹那不住,这个生灭的念头永远不会停止,前念灭,后念就生,这叫行,念念不住;「识」是含藏,你所造作的,无论是善法、恶法、无记法,落谢影子含藏在阿赖耶识里。阿赖耶识含藏的种子永远不会消失,遇缘它就起作用,就生起现相,一般讲受报。经上说:「假使百千劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受」,这是事实真相。如果了解事实真相,这个人决定不会作恶,为什么?作毫发之恶,也要自己受诸恶报。我们所造作的不是别人受,是自作自受,要懂这个道理。
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「处」是十二处,讲的六根六尘。六尘是色、声、香、味、触、法,六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。这十二条里,心法只有一种,意是心法;色法讲了十一种。佛为什么要这个说法?众生迷悟不同,有人对于色法迷得轻,对心法迷得重,佛跟他讲「五蕴」,心法讲四条。有人对于心法迷得轻,色法迷得重,佛讲「十二处」,色法讲十一条,心法讲一条。「界」是「十八界」,十二处加上六识:「眼耳鼻舌身意」。六识加上十二处里的「意」,心法就有七条。十八界中,心法有七条,色法有十一条,这是佛对于色心迷得都很重的人讲的。总归纳起来就是色、心二法,心是能变,色法是所变。蕴、处、界是一桩事情,只是开合不同。用现代话来说,「所生蕴处界等」就是今天所讲的虚空法界一切众生的现象。
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「悉皆端正」,从自己的身相到生活环境,我们的身相端正,居住的环境端正,居住的社会端正,居住的国家端正,居住的世界端正;再扩大,居住的星系(银河系)端正,这岂不是依报随着正报转?今天我们说社会不好,世界不太平,原因从何而来?就是不知道修善法,不知道自性起用的真相。我们今天如果真的明白了,就会真干;还没有发心真干,说老实话,你还没有明白。
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早年我跟章嘉大师学习时,章嘉大师告诉我,佛法是「知难行易」。知太难了,行太容易了。真正知了,凡夫成佛在一念之间,念头转过来就成佛了。念头为什么转不过来?不知。所以佛法解在先,行在后。《华严经》上,清凉大师将全经分做四分:信、解、行、证。信解难,真信真解,行证就不难,真是轻而易举。我们今天感觉到行证这么难,是没有奠定信解的基础。然后我们就想到,世尊何以苦口婆心说法四十九年,目的何在?就是帮助我们信解。只要信解了,行证是自己的事情。
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【龙王,汝观佛身,从百千亿福德所生,诸相庄严、光明显曜,蔽诸大众。设无量亿自在梵王,悉不复现。其有瞻仰如来身者,莫不目眩。】
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「龙王」是六道众生的代表,为何用「龙王」来做代表?『龙』是变幻多端,变化莫测;就自身来说,我们起心动念千变万化;就生活环境来说,一切人事物也是变化莫测,所以用「龙」来表法。『王』是自在的意思,无丝毫勉强,表习性已经成了自然,就像天性一样,自自然然起心动念,刹那不住,所以用「王」来代表。由此可知,我们业力之深,自己无法体会;业障深重之所以然,自己完全不能觉察。此地以龙王来表法,意思很深,这是六道众生。
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「汝观佛身」,佛教导我们,观察佛身。佛是现身说法,为大众做好榜样。佛身相好,「三十二相,八十种好」。相好是果报,果必有因。我们常说「相随心转」,不但我们自身相貌、体质是随心所转,生活环境又何尝不是?除自身外,都是生活环境;换言之,全是依报。跟我们一起生活的这些人是人事环境,物质是物质环境,人事环境、物质环境也是随心所变,随心所转。
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我们觉得人事环境、物质环境都不好,而新加坡的许哲说,人事环境、物质环境都非常美好。这是什么原因?「一切法从心想生」。你心想的是美好,一切人、事、环境都是美好的;你的念头不好,人事物没有一样是好的。蕅益大师说:「境缘无好丑,好丑起于心。」人心好,起心动念都好。
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「百千亿福德所生」,佛每一个念头都是福德。『百千亿』不是真正的数字,是形容词。佛告诉我们一弹指有六十刹那,一刹那有九百个念头,所以一秒钟有两个十万八千念头。这种微细的念头,凡夫不能觉察。谁见到了?八地菩萨见到了。八地菩萨定功深,心地清净,能觉察到微细念头的生灭。六道凡夫的念头,佛将之归纳为「善、恶、无记」三类。善有福,但不是德;六道众生有福,德谈不上。何谓德?所有一切念都是善念,念念无住,《金刚经》云:「应无所住,而生其心」;无住是离妄想、分别、执著。我们极微细的念头都堕在妄想、分别、执著,这个根太深了。所以佛教导我们,我们学起来这么困难是有道理的。一秒钟两个十万八千生灭,每个生灭都具足妄想、分别、执著。由此可知,我们今天讲放下妄想、分别、执著是放下粗相,好像一棵树放下几片叶子而已,放下这个树梢而已,枝干丝毫都没有动摇。我们怎么能比得上佛?
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我们供养佛像的用意就在此地,让我们看到佛像,想到佛起心动念、言语造作全是圆满的福德,就是《金刚经》所说的「应无所住,而生其心」。生什么心?生与一切众生感应道交的心,众生有感,佛立刻就有应。生心我们很难理解,因为凡夫讲到生心就会起心动念;而佛没有起心动念,所以这个生心的意思很深。佛与菩萨随类现身,没有妄想、分别、执著,佛为一切众生随机说法,也没有妄想、分别、执著,要了解这些事实真相。
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学佛从哪里学?从这些地方学。一切众生根性不相同,因此入门也不一样,所以首先要知道自己的根性。古德常讲:「人贵有自知之明」,自己一定要了解自己,修学就方便了。世间迷惑颠倒的人,不认识自己,狂妄自大,这种人在世法、佛法都不能成就。我们仔细观察果然不错,凡是狂妄自大的人,在社会上一无所成;真正有成就的,谦虚恭敬,表现得处处不如人。《了凡四训》里,袁了凡看人的标准也是如此。看到这些应试的举人,只要是谦虚恭敬,表现得样样不如人,他说这个人决定考中;而狂妄自大、目中无人的人决定落第,都被他料中了,这里头有大道理。
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福德的根是什么?十善业道。诸佛如来百千亿福德的根本,就是「净业三福」的第一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。《地藏菩萨本愿经》所讲的就是这一句,但是有轻重的差别,它是以「孝亲尊师」为重。《十善业道经》与《地藏菩萨本愿经》无二无别,偏重在「慈心不杀,修十善业」。这两部经合起来看,「净业三福」第一条就圆满了,诸佛菩萨从这里修起,也在这个地方完成。发心起修,就是发心住的菩萨,功德圆满就是究竟的佛果。究竟的佛果,只不过将这一条十六个字圆圆满满做到而已。我们要懂这个道理,然后才晓得怎样修学。
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《地藏经》云:「阎浮提众生,起心动念,无不是罪。」想想我们,我们今天的身是从百千亿业障所生,从罪业所生。我们念念都是自私自利,这就是罪。佛是福德所生,佛起心动念决不为自己。怎么知道?《金刚经》上说得很好,佛菩萨「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」、「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」,所以他成就的是无量福德。我们起心动念自私自利,这是具足四相,所以无不是罪。这个事实真相明白,就知道应该怎么做。
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「从百千亿福德所生」,这是因;「诸相庄严」,这是果报的总说。世间众生福薄,佛陀示现在世间,总是与一切众生现同类身,现同类身里的好相,三十二相、八十种好,我们比较能体会到。而经中赞叹佛的报身,「身有无量相,相有无量好」,这是如来果地上的境界,凡夫无法理解。世间有志之士,如同阿难尊者,见到佛的相好光明,发心向佛学习。这是把果报展现出来,如果你觉得这个果报好,你也想要,就要像佛菩萨一样修因,因圆果就满了;不修因,果报决定得不到。
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「光明显曜」,这是显示果德。『光明』,就是中国人常讲的气氛,外国人说的磁场,佛法称作光。无论是说气氛,或是说磁场、光明,凡夫所感触到的,只是贴近这一个发光的物体,感觉到目眩。这个光明,实际上它的范围是遍虚空法界。物质的波动,愈远愈弱;从情识里生的思想波,虽然不同于物质的波动,它也是愈远这个波动的力量愈微弱。可是自性的光明不同,大乘经常讲,「诸佛菩萨,光明遍照」,他那个光明是均匀的。但是凡夫依旧不能觉察,原因是被自己的烦恼障碍。如果把烦恼习气断除,在任何地方、任何时间,我们感受佛光明遍照都是圆满的。
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这就是性德与修德之异,修德是有浓淡之分,像我们感受这个气氛一样。我们亲近一个有德行的人,就感觉得这个气氛特别浓;虽不在他的房间里,也能感受到。甚至于在他的庭院也能感受到,庭院之外就愈来愈薄,就感受不到。其实在理论上讲,他的磁场、气氛、光波,也是遍虚空法界的,但跟佛、法身菩萨不一样,他的气氛虽然好,烦恼没有断尽。他的烦恼比我们轻,我们感受他的气氛就好;如果他的烦恼比我们重,我们感受的气氛就非常不好,我们是混浊的气氛,他的混浊程度比我还严重,就是这个道理。
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不但理如是,事亦如是。最明显的感受,人没有修持,心地不清净,充满贪嗔痴慢,他身上的气味、口里吐出的气味、呼吸的气味,都很难闻。如果年岁愈大,气氛就愈不好,因为这一生中累积的恶业多,恶的气氛、念头造成生理的变化,生理的不正常。有修行的人不一样,譬如虚云老和尚,不但身体气味清香,连衣服的气味都清香。虚云老和尚一年洗一次澡,剃一次头,衣服从来不换,但全是香味。由此可知,善恶的念头确实影响我们的生理,影响生理的组织,影响分泌。
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