1701211992
我们要如何积功累德？佛菩萨教导我们，要柔和爱语，这是济众。过去我亲近章嘉大师、李炳南老居士，常常观察他们接待宾客、接待来学，看了深受感动。他们对学生是严厉的教训，但对大众不会这样，这显示老师对学生负责的态度，老师有义务帮助、成就学生，学生有过失一定要指责。因此，说你过失的只有两种人：一是父母，二是老师。朋友、同学说过失顶多是两次，你还不改，就永远不再说，说多了会变成冤家，以后对你是「敬而远之」，远之就是不与你共事。你在社会上做任何事业，得不到别人帮助，所得到的是与你有利害关系的，你没有道义上的朋友。所以，德行、言语不能不学。德行的落实，就是「十善业道」。
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若离恶口，就得到八种净业。哪八种？
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「一、言不乖度。」『度』就是分寸，言语如理如法、合情合理，恰到好处。言语过分，显得巴结人、讨好人；言词不及，显得傲慢、瞧不起人。这都不好。因此，说话言词要恰到好处，这必须在日常生活中学习，养成习惯。
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「二、言皆利益。」无益之言，佛法称作「戏论」，就是世间人讲的开玩笑，诸佛菩萨、修道之人没有戏论。戏论与幽默不一样。世间人的幽默，不见得是对对方、对社会大众有利益；而圣贤、君子所谓是「出言成则」，说出来的话都可以做为社会大众的准则，这就是利益。由此可知，净业是有利益的，若于社会大众没有利益的，就不是净业。利益最重要的是让我们得清净心，帮助我们断烦恼、长智慧，这是真实利益。
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「三、言必契理。」『理』是真理。圣贤君子决定没有悖理之言，决定不违背真理。为什么？他见到真理，即佛家讲的「明心见性」，所以他的行为、言语决定是性德自然的流露，与性德相应。释迦牟尼佛四十九年所说的十二部经教，都是性德之流露，所以契理。
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「四、言词美妙。」这不是指说话的音声好听，音声好听固然在其中，但『美妙』有更深远的意思，是让人听到欢喜接受。正是所谓的「金玉良言」，现在人讲的合情、合理、合法，这是契机。契机契理的言语，才能广化众生。这真正是从仁慈博爱流露出来的，从清净心流露出来的，这属于净业，亦能净化人心、净化三业，才是真正美妙。
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《六祖坛经》云：「若真修道人，不见世间过。」何以不见世间过？他已经转识成智，这是相宗的说法。相宗的修行纲领，转第六意识为妙观察智，第六意识是分别，于世出世间一切法都不分别，这是妙观，智慧现前；转末那识为平等性智，末那识是执著，一切都不执著。离开分别、执著，你要找过失，了不可得，世出世法都没有过失。
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《楞严经》、《圆觉经》、《法华经》、《华严经》上，佛都说贪嗔痴即是戒定慧，戒定慧即是贪嗔痴。这是什么意思？这就是平等观。贪嗔痴与戒定慧，在我们看来是极不平等，而在圣者的眼中是平等的，因为贪嗔痴与戒定慧是一个性：法性。觉悟了叫戒定慧，迷了叫贪嗔痴，迷悟不二；迷的是法性，悟的还是法性，法性没有迷悟。迷的时候变的相是贪嗔痴的相，觉悟变的相是戒定慧的相。「凡所有相，皆是虚妄」，所以相不是真的，是妄相。因此，他心平、理得，于是清净心现前。心清净，身清净、境界清净，贪嗔痴与戒定慧都清净，这是法身大士的境界。
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而法身大士应化到六道，还是严持戒律。为什么？六道众生迷，他要做一个好样子给他们看。诸佛菩萨应化到世间，就像舞台表演一样，表演一定要顾及到当前社会，有利于大众。譬如现今大众不懂得孝顺父母、尊师重道，忘恩负义，背师叛道，佛菩萨到此地来一定是示现孝亲尊师。为什么这么做？挽救世道人心。诸佛菩萨在何时何处示现，一定要观察时节因缘，就是此时此处众生犯了哪些毛病。佛法是教育，如何能够纠正他，帮他改过，这是善知识。
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现今大众已经不懂得尊师重道，如果我们还要毁谤老师，批判老师，这是教导社会大众不孝父母、不重师长，这是把众生带往三恶道，这种果报在三途。这是什么人？恶魔，不是菩萨。菩萨的做法与此恰恰相反，菩萨决定顺性德，决定不念旧恶、不憎恶人。因此，教化众生要懂得整体的利益，可以牺牲个人成全大众。对于毁谤、侮辱、陷害我的人，要格外敬重，这个敬重不是装的，是出自于真诚，感化恶人，劝化社会。
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「五、言可承领。」『承』与『领』都是接受的意思。不仅是接受，而且是欢喜接受。言语一定要温和，自然能让对方深受感动，永远不忘，这是你的成功。
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我年轻时，在政府机构上班，工作不繁忙，空闲时就看看书。年轻人比较放逸，坐在那里，身体靠在椅背上，椅子前面两个脚就翘起来了，这样靠起来很舒服。我的长官从后面看到了，拍拍我的肩膀，很温和地说：「你这个坐法很危险，容易摔倒。」从此以后，我就改了这个毛病。如果他是把我叫去骂一顿，我照样还是这样坐，就产生反效果。因此，真正做大事业的大人物不一样，谚语常讲：「阎王好见，小鬼难缠。」愈是大人物愈能包容、愈温和；愈是小鬼，盛气凌人，自以为是。
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我们要想帮助一切众生断恶修善，但自己的恶习气、恶毛病还改不了，如何教人？说的是一套，做的又是一套，不能让人生起信心。令人立刻感受到的，是你的脸色、你的音声，《论语》所谓「人焉廋哉」，人家一下就把你看穿了。因此，佛门里将弥勒菩萨摆在大门口，就是教导我们要学弥勒菩萨，笑面迎人，说话温和。即使是不好听、责备人的话，也要用柔和的态度、言语来表达，别人的感受会不一样，也会感恩于你，这就是「爱语」。
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圣贤人的教诲是帮助众生改正习气、毛病，正所谓是「忠言逆耳」，但这是爱语。爱语是真正爱护你的言语，不一定是你欢喜听的话，但对你决定有利益。爱语以谦虚、和敬的态度，爱护对方，令对方能永远改过，就成功了；阳奉阴违，还是失败。所以，妄语、两舌、恶口、绮语，决定不可违犯。
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「六、言则信用。」你诚实，你说的话人家相信。不但表现在言语中，一定要表现在事实上，言而有信。可是，佛法是智慧，佛菩萨是讲道义的。有时在特殊情形之下，言语可以不守信用，事情可以不必有结果，但是一定符合道义，不违背道义。有一年，台湾中部有个道场请我去讲《佛学常识》，这是李炳南老居士编的。我讲到第十一课时，寺庙里发生人事纷争。我回到台中，将事情向李老师报告，李老师说：「算了，不要再去了。」我说：「没讲完！」他说：「没讲完也不要紧。」我们知道，佛法的僧团称为「和合僧团」，僧团不和，虽然天天讲经，也是一句都听不进去。在这种情况下，讲经可以中断，这不违背道义，这是一种特殊状况。古圣先贤也有背信的，那是不是过失？不是。一切以道义为标准，符合道义决定要守信，决定要做到圆满，这是应该的。
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「七、言无可讥。」『讥』就是议论、批评。你的言语是正确的，没有人能够批评。古人非常重视言语，所谓「病从口入，祸从口出」，言语不能不谨慎，话多决不是好事。话多的人容易败事，而且不容易得到上司重用；反之，谨言慎行即使是中人之才，也乐意培养，委以重任。
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「八、言尽爱乐。」『乐』，念去声（音「要」），爱好的意思。你所说的言词，别人都欢喜接受。世出世间所有事业，无论大小，决不是一个人造成的，愈是大事业愈要人。「新加坡佛教居士林」的林友有两三万人，这才能成就教化一方的事业。这么大的团体，领导人就多了，董事会的成员有几十名，大家共同策划、领导。开会沟通离不开言语，如果领导人跟大家宣布他的想法、看法、做法，大家听到不欢喜，事业就不能成就。由此可知，言语之重要性。
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言语要从什么地方培养、学习？都在日常生活之中。见到人说话，就是你练习的场所。尤其，自己的毛病不易发现，要多观摩别人。若发现别人的毛病，不能包容，轻易批评毁谤，这是造业。别人不见得真有过失，反而造成自己严重的过失。这是大家常常犯的，而自己并不晓得，也没有人提醒，因为别人不愿与你结冤仇。
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前面讲过，会说你过失的只有两种人，一是父母，二是老师。其他人对你的不善，敬而远之，不会说你的过失，这是不与人结怨，这是古礼。你有过失，当面不说，背后也不说，这是成就自己的德行。
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这是远离恶口的八种好处，都属于净业，对我们修净土有密切的关系。我们念阿弥陀佛，若还常犯恶口，就不能往生。一定要修净业，三业清净，念佛才能往生。
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「若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。」佛的音声称作圆音、圆满音，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛的这个殊胜梵音从哪里来的？从不恶口来的。我们要想得如来果地上的梵音声，就一定要远离恶口。
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【复次龙王，若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱；二、定能以智如实答问；三、定于人天威德最胜，无有虚妄；是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。】
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十善业道的排列顺序是：身三、口四、意三，但《无量寿经》的排列，则是把口业摆第一，「善护口业，不讥他过」。「善护口业」是口业的总说，其果德是「不讥他过」；他是指一切人事物，包含范围非常广，意义甚深，要细心去参究。
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学佛从哪里下手？从「善护口业」下手，其次「善护身业」、「善护意业」；这是中下根性人的循序渐进之法，这是渐教。顿教则以「善护意业」为先，意清净了，身口哪有不清净的？顿教从意业下手，渐教从口业下手，这是佛教化众生的方法。
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佛法如是，世法又何尝不如是？有人问司马光：「学问德行从哪里开始」？他说：「从不妄语始」。德行的成就没有别的，真诚而已。内心真诚就是与佛同在，心不真诚，虽然每天跟在佛身边，也不算亲近佛，这个道理要懂。
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