1701213377
习性,古人所谓「近朱者赤,近墨者黑」,这是讲习性。你常常跟圣人在一起,你就会成圣人;你常常跟恶人在一起,你就成恶人;你常常跟邪知邪见的人在一起,你就变成邪见之人。就这么个道理。昨天你们同修有个问题问得好,大家现在都有电脑,天天在网路上,网路里面东西非常复杂,换句话说,十法界的缘都在那里头,就看你亲近哪一个。这里头有佛、有菩萨,也有妖魔鬼怪,也有地狱、畜生,看你自己亲近哪个。你每天只开一个门,学佛,你笃定成佛。除了学佛之外,你还要亲近些妖魔鬼怪,你就肯定成不了佛。为什么?你的烦恼习气很重,妖魔鬼怪能投你所好,有很大诱惑的力量,你决定会跟他走。跟他走,走到哪里?走到地狱,走到饿鬼、畜生,善道决定没有你自己的份。都在你的一念信心,你这信心重不重要?
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我讲经常常奉劝诸位,「一门深入,长时熏修」。没有这个基础,你想不受社会这些邪知、邪见、邪行的诱惑,恐怕没有人能做到,除非你是佛菩萨再来的。你要不是再来人,你能逃得过魔掌,没有这回事情!你决定会堕入魔道。因此,教学是救度一切众生最好的手段。《三字经》开头都说:「苟不教,性乃迁。」你要不依圣人之道、佛菩萨之道教他,他决定会变迁,他会在社会上随波逐流。我们今天善根并不是很深厚,真正深厚的善根,目不视邪色,耳不听恶言,他真能做到!我们今天做不到。愈是邪恶的谣言,还愈喜欢听,不但喜欢听,还打听,还往里面钻。从这里看就了解这个人没有善根,走的是邪道,距离儒家最低的水平,君子,相去都很远。儒家教学的标准,「君子绝交,不出恶言」;两个朋友意见不合,翻脸了,断交了,但是决定不说人家一句坏话。儒家最低水平的君子,现在世界上没有。为什么儒家这样教人?维护社会的安全,维护世界和平,这个了不起!「不出恶言」,功效就这么大!
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恶言造谣生事,小的破坏人家庭,教人一家不和;其次破坏团体,团体不和,如果是佛教团体,他的罪将来决定堕阿鼻地狱。为什么?「破和合僧」,这是五逆十恶之罪。你们去读《地藏经》,《地藏经》大家念得很熟,我们过去讲过的《发起菩萨殊胜志乐经》,大家都看过,五逆罪:杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,这五条是阿鼻地狱的罪业。哪有一个头脑清楚、稍稍有智慧的人肯干这种糊涂事!地狱很容易进去,出来太难了!这个团体里面分子再不好,他的事情,各人因果各人承当,我绝对不说一句话,跟我没有关系,我不造这个业,我们要相信佛这个教训。
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为什么别人造不善,我要把他们的不善放在我心里,把自己的心变得不善?这个损失太大了,这是世间最愚痴的人!佛在《十善业道经》一开头就教导我们,我们还特别说给同学们听,费了很长的时间,「不容毫分不善间杂」,佛这一句话重要!要养自己纯善之心。不要说别人的过失,我们不能说,不能把它放在心上。换句话说,任何人的过失,在我心里上不落痕迹,这个人成功,这人是大善人。为什么把别人的过失放在自己心里头?把自己的心搞坏了。自己的心就像一个很清净的容器,里头装别人的垃圾,你说冤不冤枉?把世间一些不相干的人,他造的这些罪过是非,装到自己这样清净容器里头,自己的心变坏了,这种人真是糊涂到所以然!为什么他会这么做?可怜!他没有受过教育,没有人教导他。
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今天我们能接受到圣贤教育,这是过去生中的善根福德因缘。但是有没有效果?很难讲。为什么?外界的污染太严重了。外界的污染,我们今天处的时代比过去严重千倍、万倍都不止。古时候,不要说很久,一百年之前,社会风气都淳厚。五十年之前我们到台湾,台湾人民淳朴。我们初到那边,有的时候找朋友,不知道路,向路边摆摊子的小贩问路,人家很热情,把生意放下来,带着我们走,普遍都是这样的。现在你去问路,人家理都不理你,嫌你麻烦、嫌你啰嗦,风气不一样。所以在这个社会,自己能把持得住,你的善根非常深厚,决不是普通人。
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我们没有这个能力,没有就要熏习。我自己就是个例子,我也不是善根很深厚的人,我能够培养,不会被社会恶习气所沾染,那是我自己发心在李老师那里住十年,他要求我遵守他的教诲五年,我加上五年,我跟他十年,十年扎下的根。我有能力辨别真妄,有能力辨别邪正、辨别是非,我有这个能力。所以才能保住而不被污染,心地一天比一天清净。这个我想有心的同修能够体会得到。从哪里体会?从我的言行当中体会,你看看我天天所说的,我所作所为的。你看不出来,体会不到,那是你没有这个学问,你没有良知良能。
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世间人,乃至于一切众生,都有他善的一面,也都有恶的一面,善恶混杂。最低限度也要学许哲居士。许哲今年一百零二岁了,一百零二岁的年轻人。她为什么能够保持这样健康?理由很简单,心清净。我们也常讲,心清净身就清净,身心清净你环境就清净。这个「环境」,现在人讲「磁场」,你磁场就好。别人跟你接触的时候,他感觉得很舒畅。许哲为什么能得清净心?没有别的,她自己跟我们讲得很清楚,她绝对不把别人的过失放在自己心上,这一点就了不起!
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所以李木源居士问她:「你看到别人那些过失,造作那些恶事,你怎么办?」她说她没有看见,看到那些人造作恶的时候,她不留意,她说:「就像我上街,在马路上走,看到马路上那么多人一样。有没有看见?看见了。有没有听到他们说话?听见了。心里头有没有记住?没有,印象都没有。」这个比喻好!为什么?没有把它放在心上。看见了,听见了,没有储藏在心里,心里头没有。过了之后,你要不提起,她绝对没有印象。提起的时候,「有这么一个人,我好像在马路上看到的。」你不提起,决定没有,不落印象。我们要学这个功夫。不是学不到,为什么她能学得到,我学不到?她还不是个佛教徒,不是佛弟子。
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她皈依,一百零一岁才皈依,前面一百年她都不懂。她为什么来皈依?她有智慧,有能力辨别邪正,佛法是正教,佛法是纯善,她欢喜,她来皈依,发心做佛的弟子,做佛的好弟子。她还没有发心持戒,皈依的时候,我连五戒证书都给她了。为什么?她具足了,圆满具足了。一生吃长素,不杀生,没有一点害人的念头,不杀生的戒圆满了。一生没有伤害别人的念头,只有成全别人、帮助别人,决定没有障碍别人、伤害别人,这是不杀生的戒圆满了。一生没有占人丝毫便宜的念头,不偷盗的戒圆满了。她一生守身清净,她没有结过婚,不要说不邪淫,不淫的这一条戒她也圆满了。不妄语,不饮酒,她一生都奉行。她是圆满的五戒,我们五戒证书当然要给她。这是一般受过三皈五戒的人都做不到,她是圆满做到了。打分数她是满分,一百分。她在新加坡为我们现身说法,我们怎么能不信?佛法的三转法轮,「示转」、「劝转」我们在做,她在做最后的「作证转」,她给我们做证明。你看她一生生活得多么自在,多么快乐!她过的是佛菩萨的生活,神仙的生活,没有离开都市,这是我们修学的最好榜样。
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新加坡这个地方是福地,福在哪里?真正修道人、真正的善人、真正的佛菩萨在这里住世!众生有福。我们要是明白这个道理,在这里产生信心,决定相信佛菩萨的教诲。特别是《十善业道经》,这《十善业道经》,我跟诸位讲,这是「行经」,经有四种:教、理、行、果,这是教我们修行,修正我们错误的行为。修行里头最重要的,是要修口业。《无量寿经》讲到「善护三业」,把口业放在第一条,「善护口业,不讥他过」。通常一般都讲「身、口、意」,《无量寿经》是「口、身、意」,它这样排列的,这里头用意很深很深。起心动念、言语造作都要与十善相应,你才算是善人。所以佛教我们「常念善法」,心善;「思惟善法」,思想善;「观察善法」,行为善。这才做个纯善之人,是我们修身养性的大根大本,我们从这里下手。离开十善,决定堕三途。处事待人接物,要用纯善的心去做。
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「力庄严故,众怨尽灭,无能坏者」这两句是讲「五力」的效果,在效果里面讲『众怨尽灭』。「怨」一个字里头含义就非常之深,不但外面来的障碍是怨业,自己本身的障碍也是怨业,懈怠、懒散都是怨业。五根所对治的,《教乘法数》里面讲的疑障,怀疑、障碍,这是怨业,懈怠是怨业,昏沉、失念、忘掉了都是怨业,后面讲散乱、愚迷,这些都是怨家烦恼,这不是外面来的。正像《八大人觉经》里面佛跟我们讲的四种魔。四种魔有三种是属于内在的,「五阴魔」是内在的,不是外面的。色、受、想、行、识,这是我们内身的,「烦恼魔」也是内在的,「死魔」也是我们自己的事情;外面所有一切的魔障都叫做「天魔」,不是属于自己的。这就理解怨业范围之大。
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我们要想破外面的怨业,先要断内心的怨业。内里面断了,外面全部都化解了;内里头要不断,要把外面怨家化除,没有这个道理。外面怨家,无始劫结来的,永远都断不了。所以菩萨成佛,一定要做到「业尽情空」,他才能成得了佛。我们想想这一句话,他如何去落实?决定是从本身做起。众生成佛、修道这么样的艰难,到底难在哪里?他难在一个错误的观念,他对外不知道对内;消除业障他的着眼点是在外面,他不知道消除内在的业障重要。而佛在经论里面常常跟我们讲:「一切法从心想生。」这一句话非常重要!世出世间十法界依正庄严从哪里来的?心想生的。为什么世间有这么多恶人?是我心想生的。离开心想,无有一法可得。逆境、恶人,是我们自己不善念头所生的,怎么能怪外面的环境?错怪了人家。如果自己念念都是善,你然后看外面境界,无有不善。佛为什么看一切众生都是佛?他心是佛。佛的心看外面境界,无一不是佛。我们自己哪一天成就?不要说成佛菩萨,那太高了,我们就讲善人、好人。什么时候我们自己才真正成为善人、好人?善人眼睛睁开,一切世间无有一法不善,饿鬼、地狱、畜生都善,那才是个善人。还有不善夹杂在其中,不是善人,他那个善是相对的善,不是纯善,纯善一定要离开相对,这才行。
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我们自己想想,经上举的这都是严重的烦恼,把它归纳,怀疑。不仅仅我们对圣教怀疑,我们对一切人怀疑,对事怀疑,对物怀疑。什么时候能把这个疑断掉?不能说别人对我怀疑,我也对他怀疑,错了,那就变成大障碍,我们永远没有办法进展。他怀疑我,我不怀疑他;他拒绝我、排斥我,我退让,我暂时避开。我绝不怀疑他,到自己功夫真正深了,「精诚所至,金石为开」,就能化解外面人对自己的怀疑了。他对我还有怀疑,说明我的真诚不够,我自己做得不好,决没有丝毫怨恨别人的心。念念要回光返照!为什么别人怀疑我?为什么排斥我?我们这样诚心诚意、全心全力为众生服务,为社会服务,社会还不肯接纳我们;我们全心全力为佛教、为国家在此地培养人才,为什么国家不要我们、拒绝我们?我们的真诚做得不够!决定不能怪别人,不能怪社会,我自己做得不够。
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诸佛菩萨、大圣大贤没有一个不是在自己心性上下功夫的,这叫「内学」。如果一切都看到外面、看到别人,这叫「外道」。佛家讲内学、外道,是从这里分的。我们自己学佛,千万不要学成外道。「外道」是什么?「心外求法」叫外道。处处看到别人不是,这是外道;念念反省自己的不是,这是学佛。确确实实别人没有不是之处,纵然他作五逆十恶,他也没有过失,为什么?《无量寿经》上讲得清楚:「先人不善,不识道德,无有语者」,没有人教他。没有人教他,我们要怪他,我们就错了。我们想想经上这句话对不对?细细想想,确实他父母没教他,他的长辈没教他,他的老师没教他,他怎么会知道?所以他犯一切过失,我们决定不能责怪;我们有一念责怪之心,我们的心太刻薄了。
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我们也是好不容易才明白这个道理,才从往昔种种恶习气回过头来。回头都不容易!天天亲近佛菩萨:每天读经,每天跟同修道友研究讨论,这是亲近佛菩萨。五十年,这么长的时间锲而不舍,天天在干,没有一天放下,我们才把这个念头转过来,好不容易!你要没有毅力、没有决心,你怎么能转得过来?在这个时代,花五十年时间回过头来、转过来,已经算是很快的了,已经是非常难能可贵了。转过来,决定不再堕落了。套一句宗教里面的话说,「自己得救了」,佛家讲「自己得度了」。自己得度之后,这个身体还留在这个世间,决不为自己,自己没有了;身体留在这个世间帮助众生觉悟,帮助众生明白这个大道理。
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「虚空法界一切众生原本一体」,这个佛在大乘经里面多次宣说,我们没有想到澳洲这些土著他们有这个观念,他们知道宇宙众生是一体。所以他们的思想,他们的生活,他们的行为,他们的文化,没有背弃自然的法则。就在现在,还守一千年前他们祖宗传下来的老规矩,他不改变,所以他自己称「真人」,称我们这些人叫「变种的人」,被物质文明污染了,污染了心灵,污染了体能,我们身体本能被污染了。这个话他说得有证据,他说:「你们这些变种人,你们敢不敢在大雨之下不穿衣服,能够淋一天的雨,你的身体很健康,一点毛病没有?」提出这个证据,我想想我们不行,我们雨水淋了之后,马上伤风感冒就来了。我们的体能被污染了。
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这些土著不穿衣服的,男女都不穿衣服,亲近大自然,返璞归真。他们生活在旷野,澳洲政府给他们建了些房子,他们把房子当做仓库储藏东西,生活依旧在野外,晚上睡觉露天。消化系统好!吃东西,山上野生的东西拿来就吃,他也没有病,他吃得很健康,吃得很强壮。真的,我们变种人的体能,上天赋予你的本能丧失掉了,他们那种生活我们过不了。就用他们的话来说,真人跟变种人,实在讲就是观念上一念之差,都是从妄想、分别、执著而生的,离开妄想、分别、执著,就恢复到天真!他们心地清净,没有烦恼,没有忧虑,没有牵挂,没有贪嗔痴慢,没有是非人我,所以特异功能的人非常多。这个我们晓得,「特异功能」在佛法讲,「神通」。这个「通」从哪里来的?通从清净心来的。他们身心清净,所以他能够突破时空的维次,能够跟不同维次空间的众生沟通、往来。他们知道感恩、祈祷,所以他们对于有一些教会到那边传教,他们看到很奇怪。传教师教人祈祷,他说那都是形式。他们一天到晚都在祈祷,念念都是感恩,真的是我们回向偈里头讲的「上报四重恩,下济三途苦」,他们落实了,我们只是在念,他们念念当中都不忘四重恩,他们感神的恩,感天地的恩,感大自然万物之恩。确确实实他们有高度的智慧,有崇高的文化,但是一般人把他们看做野蛮民族,衣服都不穿,很值得我们思考的。
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我们如何能把疑障破除,这非常非常重要!这一关能突破之后,后面就不太难了,你精进、念根念力、定根定力、慧根慧力自然就增长,自然你会精进不懈,哪里要人去督促?为什么?快乐的事情,世出世间没有比这个更快乐。古人喜欢读书,「读书乐」!现在人为什么不喜欢读书?读书太苦了。读书里头有乐,他没有得到,他要真正得到,他怎么不肯读!我们为什么读书没有乐?没有入进去,书里头的义趣、味道没有尝到。佛法更是乐,没有能够比的。今天佛所讲的东西我们没有真正懂得,没有真正体会得,没有把佛法融会变成自己的东西。如果融会成自己的思想见解、生活行为,他怎么不乐?用现在的话来说,你没有得到乐,好像吃东西没有得到养分,是你吃了之后没有消化,不是食物不能消化,是我们自己的消化系统出了问题、出了毛病。为什么有人读的时候他能消化,我们读不能消化?我们消化系统出了问题,这个问题是贪嗔痴慢疑,妄想、分别、执著,这是我们的消化系统出了问题。
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所以,执著不能没有,为什么?你是凡夫,怎么可能没有?要知道减少,你就会有好处。妄想、分别、执著少一分,佛法你就能吸收一分;你能少两分,你就能吸收两分。就这么个道理。如果还坚持自己妄想、分别、执著,你这一生当中怎么样用功苦学,都不能消化。吃得再多,不消化,得不到滋养!所以要想得到圣贤教诲,实在讲,就是心性本具的智慧德能,你要得到这个真正的滋养,必须把身体、身心调好,恢复自己消化的功能,这样在菩提道上自然就一帆风顺。
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佛法,总的来说,第一个纲领原则就是「禅定」,禅定是佛法的枢纽。「禅定」两个字怎么讲法?《金刚经》上说的:「不取于相,如如不动。」我们就恢复了。「不取于相」,就是外不着相。外怎么能不着相?要常常想到「凡所有相,皆是虚妄」。好相、顺境,心里欢喜,「凡所有相,皆是虚妄」,欢喜心压下去。欢喜心是烦恼!逆境、恶人,「凡所有相,皆是虚妄」,嗔恚心压下去了。一切时、一切处,保持平常心,平是平等,常是恒常,永远保持一个平等心。所以我们在佛前供一杯水,水代表什么?代表「平等」、代表「清净」,永远保持你的清净、平等,这是佛道,大道!「平常心是道」。六根跟外面一接触,才有小小风浪自己心就把持不住,这没有道,是凡心不是道心。诸位要记住,道心是清净平等心,凡心是喜怒哀乐心。如何超凡入圣?你明白了,你就晓得怎样用功。
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【觉支庄严故,常善觉悟一切诸法。】
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这一段是讲三十七道品里面的七菩提分,「七觉支」。七觉支一共有七条:第一条是「念」,第二条是「择法」,第三条是「精进」,第四是「喜」,第五是「轻安」,第六是「定」,第七是「舍」。从这些道品里面,我们能够体会到佛说一个名相,譬如说「精进」、说「念」,许多科目里头都有,名称相同意思不一样。所以我们平常读经,特别是讲经,一定要知道这个名相它是用在哪一个项目里头,一定要清楚,才不会把它的意思搞错了。譬如七觉支里面的「念」:四神足里头有「念」,五根五力里头都有「念」,这个地方又有「念」,这个名词在四科里面都相同,但是它的讲法、意义完全不一样。在佛经里面这种情形很多,不能够不留意。
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七觉支的作用,它的效果,经上在此地一句话给我们点醒,『常善觉悟一切诸法』。不仅是觉悟一切诸法,「善觉悟」。通常我们用来对治我们的昏沉跟掉举,采用这个方法。修行人,古今中外这两种可以说是通病,个个人都有的。一种是「昏沉」,精神提不起来,坐在那里,甚至于站在那里,他都打瞌睡。我们常常遇到的,讲经,听众里面有打呼的,睡着打呼的。打佛七当中也常常有这个,在止静的时候,人真的就睡着了,甚至还站在那里经行的时候,他也会走,可是他在打呼。这是属于昏沉的现象,这是障碍,这是很严重的烦恼。另外一种「掉举」,掉举是心里面妄念太多,平常不觉得,好像没有妄念,要是止静一静下来的时候,不知道哪里来的那么多妄念。所以有人告诉我:「我不打坐的时候没有妄念,一打坐的时候妄念就那么多。」其实,不打坐的时候妄念也是那么多,没有发觉;到你想静下来的时候,你才发觉你妄念那么多。
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要懂得对治的方法。通常我们也不说「七觉支」,七觉支说得太麻烦了,真是对于佛法有相当契入,会用经典里面这些原理原则。在通常我们使用的方法,如果是妄念太多,一定要静下来,不要照顾妄念;愈怕妄念多,妄念就愈多,决定止不住。妄念起来,用什么方法?不去理会它,把意志,像念佛,专注在佛号上,无论是善念也好、恶念也好,统统不理会,念头转移,专注佛号,久而久之,妄念自然就少了。这是我们通常用这个方法,这个方法很有效。如果是昏沉,轻的昏沉,不是很严重的,经行、绕佛;大家在止静也没有关系,你只要不妨害大众,你可以起来绕佛;甚至于念佛堂不太大,没有地方让你绕佛,你可以起来到佛堂外面绕佛,这是对治的方法。如果比较严重一点的昏沉,最好拜佛。如果拜佛都拜睡着了,没法子了,那就很难办了。所以,一定要提起精神。当然,精神与自己的愿力有很大的关系,一定要发大愿,「愿度众生,愿了生死,愿成佛道」。凡是有成就的人,没有别的,愿力在那里推动他,所以他才能勇猛精进。
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七觉支头一条,「念觉支」。小注里面注的是一般的讲法,这是通途讲法,在什么地方用这个讲法都行,都可以。「念觉支」:「心沉时」,这是心昏沉,提不起精神来,「念用择进喜以起之」。这是教我们方法。昏沉的时候用什么?用「择法」。像我们刚才讲,选择经行,选择拜佛,选择止静,选择专注佛号,这就属于「择法」,你要知道选择什么样的方法来对治。如果不知道用方法来对治,你的功夫就提不起来。而方法无量无边,不是一个方法。别人用的方法,我未必用得得力;我用的方法,别人也未必得力。方法一定要契机,不是契大众的机,是契我个人的机。
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