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心就讲“住”，那就不是“在”。《华严经》上菩萨有十住，那讲住了，那是心住不是身住。菩萨住佛之住，这就对了。佛在经上告我们住处有四种，这四种都是正确的。前面两种还是六道里头，没出六道。所谓是『天住』，天住就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天，往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道，布施、持戒，修十善业道，你来生决定生到天界，福报比我们人间大多了，享天福。第二种叫『梵住』，梵住是修禅定，修清净心，一切的欲念淡薄，对于五欲六尘看得很淡，心里面充满了慈悲喜舍。慈是与人之乐，给人快乐，帮助人快乐；悲是拔人之苦，众生有苦，帮助他解决苦难；喜是看到别人得福，得到好处，决定没有嫉妒心，生欢喜心；舍是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，这个住在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样，现在的人心安住在哪里？安住在贪嗔痴慢，这个不得了。安住在贪嗔痴慢，安住在杀盗淫妄，果报在三途。所以他不是天住，不是梵住，是鬼住、地狱住、畜生住，他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白，要晓得心安在哪里，将来会产生什么样的后果，非常可怕。
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第三种叫『圣住』，圣住就是住在菩提心。圣者有小乘：声闻、缘觉、菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同，他有个共同点，就是心一定是住在三昧，这是个共同点。第四『佛住』，住佛之所住，果然入这个境界，你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安于佛住。佛住在哪里？大三空三昧：空、无相、无愿；无愿也叫无作。如果落实在净宗里面，安住在念佛三昧，我们对于其他的境界深广无际很难体会，不如依照佛的教诲，我们把心安住在念佛三昧，这个比较容易学习。念佛是因，成佛是果，这实在是无比稀有殊胜。这是讲在跟住这两个字的意思。
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今天佛在忉利天，在忉利天干什么？『为母说法』。要依照《增一阿含》里面所说，这一次法会是帝释天王，就是忉利天主启请的。忉利天主很聪明，很有智慧，他说过去一切诸佛都曾经到忉利天为母亲说法，报母亲生育之恩。世尊成佛了，当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请，到忉利天开这次法会。这个因缘很深，故事也很长，讲故事就耽误讲经，所以把我们这个故事就省略掉，可是也不能不晓得。
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佛的母亲摩耶夫人，实在说也是大权示现，都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样，她发愿，愿意生生世世做个女子的身份，要做佛的母亲，她发这个愿。所以她的儿子是佛，母亲福报就大，这个都是表演一个样子来给我们看。最大的福报，完全是依福能够生到忉利天，夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事，梁皇忏非常殊胜。梁皇是梁武帝，梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事，所以叫梁皇忏。梁武帝的妃子在世的时候，造作恶业堕在恶道。宝志公是一个得道的高僧，是谁？观世音菩萨化身来的。你看这还得了吗？观世音菩萨亲自主持这个法会，主持这个超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得，诸佛如来超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，没有修行的功夫，不行。明白这个事实真相，我们在有生之年要认真修行，你不修行靠别人超度，再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持，效果就很微弱，只能说做比不做好。有什么效果？很难讲。你在今天哪里去找真正的得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理，然后我们自己才真正把时光掌握住，一寸光阴，一寸命光，要认真努力。
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做佛的母亲这么大的福报，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功，需要清净心，清净心成就真实功德。那个功德少，微薄，欲没有断，欲的念头没有断，生欲界上面四层天。佛家讲未到定，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅禅定的功夫要一百分才能到第四禅；第三禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界没分。可是你有，你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分，你有这个功夫，不是零分。你完全没有修，你专修福，修布施、持戒，修十善业道，没有定功，没有舍弃情欲念头，你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功，心地有一点清净，才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大，一层比一层寿命长，真正是享福无尽。可是寿命再长，也有报尽的时候，也就是有享尽的时候；享尽之后，又要随业流转。因此生天不是究竟法，总不如念佛往生极乐世界，生到极乐世界是无量寿；换句话说，永远不生不死。不但欲界天不能比，色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛，赞叹极乐世界，道理就在此地。
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这一句经文『为母说法』，虽然法会是帝释天主来启请，但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人对佛法产生一些误会。学佛，尤其是发心出家，剃发出家，好像从此以后不再顾父母，世间人以为是不孝。尤其是中国人有所谓：“不孝有三，无后为大。”父母靠你传宗接代，你一出家传宗接代就断掉了，怎么能对得起父母祖先？世人不知道出家是大孝，这是第一个意思。第二个意思也是作一个榜样，给学佛的四众弟子：出家、在家，男众、女众四众弟子，启发他们的孝思，让他真正去体会“三福”里面第一句『孝养父母』。佛门即使出家也不能置父母于不顾，没这个道理。可是孝养的形式不一样，认真修持，依照佛的教诲去奉行，以此功德回向父母；父母能得诸佛护念，善神保佑，这才是真孝。世间人孝顺父母，请几个佣人照顾他生活，佛弟子是让天龙善神去照顾父母，比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持，天龙善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感动天神自然去照顾；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顾。为什么？尊敬你，尊敬你的父母，所以有这个意思在。
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再看底下这一段经文：
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【尔时，十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会。】
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这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品，第一品就是序品，但是它没有说序品，它这个题是《忉利天宫品》，实际上这一品是本经的序分。序分里面意思非常的周圆，前面六种成就，这是证信序；从这段经文以下，是本经的发起序。发起序里面非常明显地告诉我们，含摄着有教、理、行、果，科注里头这一段是『果因集赞』。像这些地方我们要特别注意，要知道怎样去学习，佛说法先把果报展示出来给大家看，依着这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成，再给你说因。你就很认真去听，你很想知道它。这个是说法的善巧方便，我们要懂得。所以说果因，不说因果。
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一开头展示什么？叫你看看参加大会这些人物，这是『果』。这是人，人是果人，是他的果德感动这么多人，来参加集会。佛在讲经之前现瑞，现种种光明，这个瑞相是『理』。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑，这是表『行』。世尊跟菩萨这一问一答，文殊问，世尊给他解答，这是『教』。所以在序文里面我们看到是教、理、行、果，这个集会是果报。就像《华严经》一开端没讲经之前，先说毗卢遮那佛的依正庄严，果报摆出来让你看。
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这个地方呈现不可思议，你们在哪一部经里面看到过这样的经文。『尔时』，佛生忉利天宫为母亲说法的时候。『十方无量世界，不可说不可说一切诸佛』，你们在什么经上看到佛讲经一切诸佛来听经，没见过。这个场面还得了？《华严经》也没有这个场面，《无量寿经》也没有这个场面，无比的稀有，不能含糊笼统就这么看过。通常我们讲『一佛出世，千佛拥护』，那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化。这个地方不是的，诸佛，佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏菩萨本愿经》，一切诸佛都参加来听讲，人数是『无量世界，不可不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨』；大菩萨摩诃萨诸佛带来的，是跟着佛一起，随从佛而来的。诸佛不可说不可说，菩萨数量更多了，『皆来集会』。这段经文决定不能够含糊笼统看过，你要仔细想想世尊一生四十九年，所谓讲经三百余会，没有一会有这么殊胜。这是参加集会的人—果，这经的四分｜教理行果。
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他们为什么来？没有一尊佛不报母恩，今天释迦牟佛不是讲别的法，是讲《地藏法》。说明一切诸法都依大地而生，依大地而起，这是根本。地藏表什么？表孝亲尊师。所以说孝亲尊师之法，一切诸佛一定自己要来参加，诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主，他福报可修大了；请佛到忉利天讲《地藏经》，这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐，一尊不漏，无比的稀有因缘。来干什么？提倡孝道。跟佛一见面，就赞叹释迦牟尼佛，赞叹此意也是圆满到极处。
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【赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。】
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这个话不容易说出来，若不是诸佛如来亲口说宣，菩萨都说不出来。为什么？他不入这个境界，他怎么说得出来？释迦牟尼佛出现是什么时代？『五浊恶世』。到我们现前这个社会可以说『五浊恶』，几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前，一百年前，五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人感觉得到，一般人感觉不到；世间不错，很好！我生活得很快乐；他没有感觉得浊恶，浊是污染。半个世纪以前，我们没有听说哪里有什么环保，这个名词没听说过。没有听说过这个名词，换句话说，环境的污染还能忍受。等到提出环境保护，换句话说，环境污染已经令人感到难受，全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说，这个浊恶到了相当严重的状态，才会有这个名词出现。
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『五』是五大类，五大类的严重污染，佛经里面称之为『五浊恶世』。五浊，第一个是『劫浊』，劫是讲时间，我们现在讲年头不对了，是从时节因缘上说的。实在讲时间哪有什么染污？这是一个严重染污的时代，就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。『见浊』，见是见解，思想、见解错误了，佛家讲邪知邪见，对于宇宙人生真相看错了，就是见解上的污染。其次讲『烦恼浊』，用我们现在的话来说，就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染，这个东西严重。由于心理、精神上的污染，必然会连到生理跟我们生活环境的污染，那叫众生浊。『众生浊』，用现在的话来讲，就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡，气候反常，灾难频多，都是属于众生浊。『命浊』，用我们现代话来说，是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂，前面两种是见解的污染、思想的污染，合起来就是心理的污染、精神的污染；众生浊是生活环境的污染；命浊是生理的污染，这叫『浊』。
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『恶』，恶是十恶，一切众生不干好事。身造杀盗淫；口造妄语、两舌（两舌叫挑拨是非；妄语就是不讲实话，欺骗别人）、恶口（说话粗鲁）、绮语（花言巧语、欺骗众生），造这个口业；意业，心存着什么？贪嗔痴慢，搞这个，这叫恶。浊恶，释迦牟尼佛出现在这么一个时代。
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『现』是示现，示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间，作出一个样子给众生看。什么样子？大智慧的样子。我们现在讲作师作范，为社会大众的表率，为社会大众的模范、榜样。在五浊恶世里面他能够这样的示现，一切诸佛都赞叹，赞叹佛在恶世为这些苦难众生作好榜样，作个好样子。
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『神通之力』这四个字是讲他表现在外面，『不可思议大智慧』这是里面。表现在外面，就是帮助这个社会，帮助一切众生，说出他的能力之强。『通』是通达，他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化，无所不知，无所不能，这叫神通。神就是神奇莫测，超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变，不是这个意思，那你完全解错了。佛样样都通达，换句话说，我们今天社会上种种疑难杂症，佛没有一样不晓得，他有能力帮助我们解决这些困难。
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『调伏刚强众生』。维摩居士曾经说：『阎浮提众生，刚强难化。』刚强，性格刚强，坚固的执著，对于佛所讲的教诲很难接受。在我们现实社会里面我们看到了，排斥佛法，障碍佛法的教学，显示刚强。他自己不肯去研究竟佛法，佛法到底是什么，他也不知道；扣上一个迷信、消极、落伍，就把它丢在一边。不知道这个东西是宝，真正能够解决五浊恶世的问题。
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末后这四个字了不起，『知苦乐法』，这四个字不容易说出来。众生苦，为什么苦？众生希求乐，为什么得不到乐？全世界的人，哪一个人不在受苦？谁不希求快乐？苦从哪里来？乐从哪里来？没人知道。怎样我们才能够离苦？怎样才能够得乐？这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道，释迦牟尼佛在经教里面讲得很清楚、很明白，如果我们想离开苦得到乐，大乘经典那是最好的指引，指导我们、引导我们，佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的赞叹，也是把果放在前面，引起人注意。这两段经文，如果心地清净、感触灵敏，看到这两段经文，没有不寒毛直竖，无比的稀有。什么人开法会的时候能叫一切诸佛如来来听，什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的赞叹。诸佛赞叹释迦，实在就是诸佛互相赞叹，我们要懂这个道理，佛佛道同。换句话说，只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现，这正是地藏菩萨的精神，我不入地狱，谁入地狱？地狱是最苦的。这些苦难众生，我不去帮助他，谁去帮助他？愈是苦难的地方，佛菩萨的悲心偏重，愈要到这个地方去教导，去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受，佛菩萨就来了；不肯接受，佛菩萨想帮助也没法子。能信，能解，能学，佛菩萨一定出现在这个世间。
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今天我们这一会为什么会跑到新加坡来？为什么不在其他地方？我们没有偏心、没有私心，也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了，什么缘？这个地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、证这四个条件，这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬净土，劝大家念佛求生西方世界，这么多年当中，新加坡、马来西亚这个地区，念佛往生的人时有所闻，常常听到。李木源居士非常热心，许多念佛的同修在临命终时，多半是请李木源居士去助念，去帮助他料理后事，他见到的瑞相太多太多了。李居士今天这么发心，他是亲眼所见，亲耳所闻，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。他做得这么认真、这么热心，他那个信愿不是凭空发的，是见到事实才发起的。
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六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻，知道得彻底，知道得究竟，所以佛有能力帮助我们解决问题，帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽，这是诸佛如来异口同音所宣的妙法，无上的妙法。这段经文我们可以看做释迦牟尼佛示现在世间讲经三百余会，说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么？就为这个。
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赞叹之后，诸位再接着看经文：
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【各遣侍者，问讯世尊。】
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这是礼貌，佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节，这也是作一个榜样给人看，礼不可废。人而无礼，在这个世间就没有立足之地，但是现在人把礼节都疏忽了。疏忽了，说实在话，佛法修学得再好，果报在哪里？果报不在人道，多半在鬼道。到后面讲这些鬼王，把鬼王的因跟诸位说明，你就晓得了。佛法修行得非常好，贡高我慢，没有礼节，感受的果报将来在鬼道里头做鬼王；作《华严经》里面讲，世主里面器世间主，山神、树神、花神、水神这一类的，就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上，怎么劝诸位同修要觉悟，孝亲尊师我们才能走向佛道，走向极乐世界。如果这个意念没有，修学佛法走向鬼道做鬼王。如果你更殊胜的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天里头都没分，必须要晓得。此地教礼、教敬。
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