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华严会上善财童子就是如此这般地教导我们,五十三位佛菩萨所示现的男女老少、各行各业,就是我们现实的社会。我们要想在这一生当中成就,只有这样的学习。这个学习给诸位说,决定不是勉强自己,我一定要这个看法;本来如是,没有丝毫勉强。我们在大经上听佛菩萨讲这些原理原则,简单扼要。《华严》所说,世出世间一切诸法,『唯心所现,唯识所变』。如果我们真正能对这八个字稍有领会,就能够悟到《华严经》上所说,是真的,不是假的,不是教我们假设你用这个看法,不是,是事实真相。确确实实除自己之外,一切人、一切事、一切物,全是诸佛菩萨大慈大悲,大权示现,成就我这个凡夫。不是说你试试看假设这样子,那错了,不是这个意思。我们这才接受如来真实的教诲。
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所以我们见到善,好事善人,勉励自己,见到恶人恶事警策自己。这一切人、事、物,无一不是善知识,无一不是佛菩萨,我们在这个境界里面,一生当中才能圆满佛道。自己学成之后,也要示现给别人看,也要给别人做一个好样子。好样子,这个好不是好坏之好,好坏之好是相对的,这个好是好坏两边都舍弃掉,真好。所以你可以做正面的示现,也可以做反面的示现,一个目的,令众生觉悟、令众生回头,这叫好样子。所以要记住,为善为恶逐境而生,境界为缘。觉悟的人跟迷惑的人最大的差别就是观察境缘不一样,运用境缘来助修不相同。觉悟的人他善于观察境缘,利用境缘助长自己的道业,迷惑的人迷在境缘里面造业。这个地方讲未解脱者,未解脱是迷惑颠倒的众生,他为善为恶,这个善恶是相对的。善是世间善法,只能得人天善果,不能出离三界。恶是决定堕三恶道,三恶道是以地狱为主,饿鬼、畜生是附属的。
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『轮转五道』,轮转是轮回;五道是不说阿修罗,单指天、人、鬼、畜生、地狱,说这五道。为什么不说阿修罗?《楞严经》上告诉我们,除了地狱道之外,其他的四道都有阿修罗。阿修罗福报最大的是天阿修罗,次一等的是人间阿修罗,鬼里头有阿修罗,恶毒的鬼王阿修罗,畜生里头有阿修罗,所以阿修罗可以不说。如果加上阿修罗一道?专门讲天阿修罗。要不说,天阿修罗就归到天道一类。所以说五道、说六道,意思是相同的。『轮转五道,暂无休息』,这是讲生死轮回。佛在大经上常讲,生死疲劳没休息,这里死了,那里就投胎去,又去投生去了。生生死死、死死生生,他永远不停止,所以比喻作轮转,苦不堪言。『动经尘劫』,尘点劫。
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『迷惑障难』。『迷』是无明烦恼,六道里面所谓是见思烦恼,这是迷,迷惑。『障』,常讲二障、三障,三障:惑、业、苦,迷惑、造业、受报。为什么障?障碍你明心见性。『难』是讲八难,我们常说三途八难,难是你遭难了。八难里面特别要留意,世智辩聪是八难之一,一般人以为它是好事。长寿天是八难之一,长寿天在哪里?四空天。为什么说四空天是遭难?四空天里面没有佛菩萨讲经说法。讲难,八种因缘,盲聋喑哑八种因缘,是障碍你闻法的机缘。不容易接触佛法,没有机会学佛,这个叫遭难,不是普通的难,没有机会学佛就遭难了。长寿天生到非想非非想天,寿命八万大劫,八万大劫这么长的时间接触不到佛法,你说多可惜。
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佛菩萨在这个经上,赞叹我们阎浮提人,阎浮提人虽然很容易造作一切罪业,但是也有一个长处,也很容易回头,所以佛菩萨赞叹。地藏菩萨讲,我们行善,极小的善事,一毛一滴这么小的善事,佛菩萨看到都欢喜,都乐意来帮助。这就说这个地方众生,虽造业,容易回头。在天上,愈是高层次的天愈难回头。佛在经上讲,学佛二十种难。富贵学道难,天人富贵,天天享福,享得很自在,学佛这么辛苦他不干,他不知道苦。贫穷学道难,一天三餐饭都吃不饱,天天在挨饿,饥饿的状况之下,哪有什么心情来学佛?这是把天上比作富贵,把三恶道比作贫贱,都难。所以人是一个小康之家,也不太富贵,也还没有挨饿,这种人很容易觉悟,他知道苦,他容易觉悟。所以二障、三障、八难,这是很不容易脱离。下面世尊再用比喻来说:
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【如鱼游网,将是长流,脱入暂出,又复遭网。】
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鱼比喻众生,六道里面这些众生;网就比喻六道,三界六道;长流比喻造业,永远不断在造;脱入就是比喻生死轮回。正是比喻六道里面的众生性识无定,就像鱼到处游一样,没有一定的方向,没有一定的目标,常常游到网里面去。网是罗网,魔的罗网,魔是什么?魔是折磨的意思,你的身心永远在受折磨,在受摧残,苦不堪言。根本的原因,佛法当中说,『爱不重不生娑婆,念不一不生净土』。说明六道轮回根本的原因是什么?情执,这不是好事情。情是什么东西?给诸位说,情就是智慧,觉悟了它是智慧,迷了的时候它是情。佛在经上常讲『烦恼即菩提』,觉悟的时候烦恼是菩提,迷了的时候菩提是烦恼。诸位一定要晓得,智慧无量无边,烦恼也是无量无边。这一迷一切迷,把你自性里头,无量无边的智慧统统变成烦恼,变成情执;一旦觉悟之后,所有一切无量无边的烦恼,又恢复成为无量无边的智慧,一念之间。一定要觉,一定要明白。六道众生所讲的情,所讲的爱,他前头有一个基本的原则在,性识无定,换句话说,它的情无定,它的爱也无定。今天爱了,明天不爱了;今天有情,明天无情了,不定。
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所以你一定要懂得,世间人不管怎么样跟你讲情讲意,讲爱,你一定要心里清清楚楚、明明白白觉悟。那是什么?虚情假意,可别当真,当真你就上当了。上什么当?生死轮回,不是真的。真的爱、真的情,跟诸位讲,佛菩萨才有,永远不变。因为佛菩萨的性识是定的,凡夫众生性识是不定的。所以佛菩萨那个情,真的情、真的爱。他不用情跟爱的名词,他用慈用悲;慈悲就是真情真爱,永远不变,这我们一定要搞清楚。我们要学佛菩萨,对一切众生真正有情,真正爱护,永恒不变,这就是佛经上讲『无缘大慈,同体大悲』。
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这个地方我们可以多说几句,这是佛在一切经里面,可以说四十九年佛常说,不知道说了多少遍,目的都是提醒我们。佛当年讲经说法,天天有新来的听众,佛很慈悲,『佛氏门中不舍一人』,有一个人新来,重要的开示没有听到,佛都要重复说一遍。迷失了自性,心性不定,这个里面生出来的情与爱是短暂的,是很容易生变化,决定不是真的。我们必须要学佛,佛的情、佛的爱是真的,永恒不变。而且他情与爱是清净的,一尘不染;是平等的,不是对这个人爱,对那个人讨厌,没有,尽虚空、遍法界。对佛菩萨敬爱,对地狱、饿鬼、畜生也敬爱。这个敬爱一定是平等的,不会说对佛菩萨多一分,对畜生少一分,决定没有这个现象。为什么?他这大爱是从自性里面流露出来,是真心里面本具的德能。
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《无量寿经》经题上讲『清净平等觉』,他的慈悲,他的大爱与清净、平等、觉决定相应。如果与清净、平等、觉不相应,那就是性识无定。为什么?意识心做主。我们凡夫用心意识,心意识不定,这我们一定要认识清楚。所以一切六道众生不能够出离生死轮回,主要的原因在此地。由此可知,我们这一生念佛想求生西方极乐世界,就常常讲要看破、要放下。这是放下里头第一条,要把世间的虚情假意放下,彻底放下。放下之后提起,提起诸佛菩萨无缘大慈,同体大悲。放得下,提得起。提起诸佛菩萨的大爱,你能够舍己为人,什么都能牺牲,什么都能舍弃,为利益一切众生,这就效法地藏菩萨。请看经文:
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【以是等辈,吾当忧念。】
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世尊所忧念就是这一桩事情。世尊心里头没有忧念别的,忧念尽虚空、遍法界一切罪苦的众生,他不对某一个人。前面我们看到,前面看到摩耶夫人,她还好像表示有一点情执,特别留恋阎浮提众生,而地藏菩萨给她说法的时候,那个心量就广大了,都是做样子给我们看。摩耶夫人做得对不对?对。做得怎么对?我们帮助众生从近处帮助起,不能说近处的不顾,去顾远处的,没这个道理,不合理、不合法。帮助人一定要从近处,由近及远。哪些是近处?你的家人是最近处,要度众生先度自己家里的人。家里人为什么度不了?是自己没做好,自己做得不如法,你家里人不相信。你自己做得如法,你家里人对你生恭敬心,佩服你,愿意跟你学,听你的话。所以你自己要做得如法,自己要做出一个好样子来给家人看。然后做出给你的亲戚朋友,你所认识的人看,逐渐逐渐把这个面扩大。摩耶夫人是教我们度众生的技巧,佛菩萨是从整个面来给我们讲,全都是善知识,都是为了教导我们而做种种示现,他们表演给我们看。实在讲如何能把佛法发扬光大,令一切众生欢喜接受?《地藏菩萨本愿经》这是最好的剧本,可以把它搬上舞台,把它做成电视连续剧,把它拍成电影。没有一个不喜欢,没有一个不爱好,善巧方便利益一切众生。
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可是要做这桩事情,实在讲是应当要向这个方向去发展。编剧的人、导演的人、演员先要到讲堂来上课,我们把这个经从头到尾统统讲清楚,讲明白,大家都发心做地藏菩萨,大家都发心来建立地藏的事业,然后这个片子一定成功,才能拍得成功。现在也有一些佛教的电影、连续剧,我看看都不甚理想。什么原因?导演、演员不懂佛法,所以这个效果当然就差很多了。一定要演员、导演真正懂得教义,深解义趣,他们写的剧本,演练的技巧,才能展现出高度的智慧,才能真正做到善巧方便。我们有这个心,也有这个愿,缘不具足。今天没有一批这些电影、电视的演员、导演来跟到我们一起来学佛,现在还做不到这个。如果有这么一批人,因缘成熟了,众生有大福报,全世界的众生都有大福报,整部的《华严经》都可以搬上舞台。《华严经》我们虽然没有讲多少,才讲一点点,你们听起来都很有味道,样样都可以搬上舞台。在日常生活当中,样样都是我们在生活当中做出榜样。所以学佛菩萨就是学表演,我们没有走上这些演员的舞台,我们今天在这个社会舞台当中。要懂得自己怎么好,怎样把这出戏演好,让这一些未解脱的众生看到这出戏他能有感悟。他会感动,他会觉悟,就达到弘法利生的目的了。
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我们看看佛忧念的是什么?我们今天忧念的是什么?我们忧念的,错了,假的。我们忧念的是自己一身,身家性命,假的,不是真的。身是无常的,身外之物更是不可得,一定要懂得这个道理,明了事实真相。诸佛菩萨一切真实,我们要深信不疑,认真地学习,依教奉行。再看后面这一句:
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【汝既毕是往愿,累劫重誓,广度罪辈,吾复何虑!”】
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世尊听到地藏菩萨的报告,也非常欢喜,说你既然『毕是往愿』,地藏菩萨发度众生的愿不是在今天,无量劫前他就发了这个愿,生生世世实践他的愿望,而且多次重发。像我们每天念四弘誓愿,『众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断』,我们是天天念四弘誓愿。不是发,如果真发了,那还得了?这个愿如果真发了,你就不是凡夫。不是凡夫,是什么?你是发心住的菩萨。我们看看《华严经》上所讲发心住的菩萨是什么地位?圆教初住。你已经超越六道,超越十法界,四弘誓愿真发了,就超越。不但不在六道里面,你也不在十法界里面,一发就超越了。天天念,不行。念不能超越,要真发。我们仔细观察,四弘誓愿是不是地藏本愿?是,一点都不错。今天在忉利天宫地藏菩藏又发愿,接受世尊的付托,帮助这些苦难的众生。世尊在此地,说这个话也是赞叹他。“累劫重誓”,这个字念“ㄓㄨㄥˋ” 行,念“ㄔㄨㄥˊ”也行,都讲得通。“ㄓㄨㄥˋ”是他发的誓愿很重,“ㄔㄨㄥˊ” 是他多次发这个誓愿,两种读音,两种意思都讲得通。佛看到他们直下承当,也就很安慰了,没有再顾虑、没有再牵挂了。
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其实全是表演给我们看的。诸位要晓得,释迦牟尼佛也化身作地藏菩萨。为什么不用佛身来出现在这世间,继续给我们说法?不行,这些众生性识无定。如果要看佛久住世间,诸位要晓得,众生懈怠、懒散;不要紧,今天不听经,明天他还讲;今年不学,过两年再学不迟,他老在讲。如果说是佛马上要灭度,这下慌张,赶快学,不学,机会没有了,他就紧张了。所以佛示现灭度,示现住世,都是善巧方便,我们懂这个意思。求学亦复如是。我过去在台中求学,时间短,我得的利益比一般同学多。什么原因?我们是外地去的,到台中做客,时间很短,赶快学,认真地学,不定哪一天机会没有了。住在台中市的人,他没有这个观念,李老师常住在台中市,今年不成,还有明年,明年不成,还有后年。那个心永远是懒散的,一直到李老师往生了,也没学成。李老师在台中住了三十八年,这心情不一样。我们做客,这个心情是很紧张的,是要把这个机会好好地抓住,知道机会一失掉就不容易再得到。佛菩萨出现在这个世间,以佛的身份出现也是这个意思,不能常住;常住,众生往后就懈怠,佛的教学就不灵了,所以不能示现常住。
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请看底下这一段经文,这一段经文世尊跟地藏菩萨一问一答,旁边又插了一位菩萨进来。
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【说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,】
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这些菩萨都是等觉菩萨,都不是普通菩萨。
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【名定自在王,】
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从他这名号,我们就晓得,他在禅定里面得大自在。佛法里面常讲『那伽常在定,无有不定时』。
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【白佛言:“世尊!地藏菩萨累劫已来,各发何愿?今蒙世尊殷勤赞叹,唯愿世尊略而说之。”】
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世尊在大会里面赞叹地藏菩萨,定自在王菩萨哪有不清楚的道理,明知故问。因为他知道,这一会集结的经藏一定会传之久远,没有参加这一会的人,看到释迦牟尼佛对菩萨的态度、对菩萨的赞叹,总不免疑惑。菩萨究竟有哪些愿、哪些德行,值得世尊这样的赞叹?可是不参加法会的人到哪里去问?以后纵然得知这些讯息,没地方问。定自在王菩萨慈悲,他知道,他代我们发问,让世尊来给我们说明,断除我们的疑惑。所以这种发问在佛经里面叫利乐有情问,也是值得我们学习。我们有的时候自己没有疑惑,但是想到别人有疑惑也要发问。尤其是现代,我们利用科技的方法,讲经、讲演都录像、录音流通,所以观听不一定是在现场,可能现场以外观听的人更多,无法统计。他们有疑问到哪里去问?所以利乐有情的发问,我们应当要学习。请看经文。
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【尔时世尊告定自在王菩萨:“谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。】
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