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这个地方我们一定要学习,现在的人多半是狂妄自大,学别人的东西还不肯承认,还要骂别人,这是我的,不是他的,这有罪过。你看地藏菩萨,地藏菩萨是何等人物?我们看看这个法会,法会在前面大家看到,十方诸佛都来参与这个法会。这些佛是什么人?过去生中都是地藏菩萨的学生,学生各个都成佛了,他老人家还在做菩萨,了不起。他是不愿意成佛,要成佛是太简单了,应当早就成佛,他应了他的誓愿,『地狱不空,誓不成佛』。所以我们要问,地藏菩萨有没有做佛的机会?没有,地狱还有人,他就发心他不做佛,他要做菩萨去帮助地狱众生。这什么身份?他说的话多谦虚、多客气。
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『仁者』,仁者是对菩萨的尊称,仁慈之人。他不说他自己有能力来答复,『我今承佛威神』,承蒙佛的加持。不但承蒙佛的加持,还承蒙你的加持—普贤菩萨。『及大士之力』,『大士』指普贤菩萨,普贤菩萨的智慧道力也不可思议。诸佛加持、普贤菩萨加持,『略说地狱名号』,再向大家报告这桩事情。我们要谦虚,现在人真是好高骛远,一切都讲创造创新,给诸位说,世出世间圣人都没有创意、没有创新。孔老夫子他说,他一生的讲学述而不作,他自己没有创作,所说的都是古圣先贤的话,古圣先贤的教诲,自己没有创新。释迦牟尼佛给我们说,他老人家一生四十九年所说的一切法不是自己的,自己没有做这个创说,都是叙说古佛的;所以他说他一句话没说,所说的是古佛的,没有一句是自己的意思。孔老夫子述而不作,释迦牟尼佛也是述而不作,我们后人了不起,后人有创作。难怪释迦牟尼佛这些典籍没有版权,别人的不是自己的,他怎么可以有版权?现在人了不起,自己的创作,版权所有。我们应当要学习,实实在在世尊、孔老夫子学习的态度是正确的,这是与心性相应、与性德相应,所以他们处事待人接物都非常谦卑。夫子所表现的自卑而尊人,我们在书籍里面所读到,孔老夫子对于贫穷下贱之人也非常尊敬,不敢轻慢。哪里有说自己觉得高贵自大,瞧不起别人,我们在夫子一生行谊当中没有看到,佛就更不必说了。
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贡高我慢是大烦恼,只要有这个念头在,佛法一分都入不进去,障碍,自己障碍自己。贪、嗔、痴、慢、疑,后面是恶见;恶见就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见,合起来叫恶见,六个根本烦恼是讲这个。六个根本烦恼是最大的障碍,我们学佛为什么不能契入?我们读经为什么不能开悟?不知道自己有这六种障碍,不晓得。这六种障碍有一个,你就不能见道,不要说证道,见都见不到;六种障碍去掉,你才见道位。所以我们要想得佛法真实的利益,你这六个障碍不断怎么行?真断,念佛堂里面堂主常常提醒大众,放下身心世界;这六种那就舍掉了,这六种就是身心世界,不放下不行,一定要放下。再看底下经文:
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【仁者,阎浮提东方有山,号曰铁围。其山黑邃,无日月光,】
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《地藏经》上所说的这些事,不可以用现代科学眼光去考证,为什么?我们今天科学,说实在的话还相当幼稚。我们眼前这个宇宙的真相,谁知道?不要以为我亲眼所见的,这就是真的,靠不住。你亲眼所见,你的眼见的功能究竟有多大。你不知道。我亲眼所见,我们讲堂二十几个人,亲眼所见,这个讲堂里头还有菩萨,还有声闻、有缘觉、有天龙鬼神,你见到没有?没见到,你怎么能说你亲眼所见?你怎么能那么肯定?你为什么见不到?眼的功能太有限了。我们知道,眼见是靠光明,黑的时候你见不到,你是借着光你才能见到。而光的波不一样,我们所见的非常狭窄的这一段光波,我们的频道恰恰好就这一段;这一段我们看得清楚,比这个光波长的见不到,比这个光波短的也见不到;比这个光波长的不知道有多少,比这个短的也不知道有多少。如果哪一天你眼的功能障碍没有了,所有光波统统你都没有障碍,你看到这个世界马上就变化了,不一样了。你怎么可以相信眼见就是真的?眼见色、耳闻声都是这个状况,这是给你讲真相。
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现在说这个你比较能够体会,我们用科技的仪器,可以侦测到我们肉眼看不到的光波。大家最熟悉的,紫外光我们看不到,X光我们看不到,凭借仪器我们知道它存在。科学家知道,许许多多不同的光波,我们肉眼看不到的。所以光波同时存在,你要全都看到了,这个道场就不一样了。这个道场多大?我们这个房间多大?尽虚空、遍法界,不可思议。为什么尽虚空、遍法界?如果你的眼光要开了,所有障碍都没有,一切光波你都见到了,这个光波就是展开虚空法界。这些柱子、墙是透明的,没有障碍。你坐在这个地方往上看,看到上方无尽的虚空法界,往下看下方,看看左右,这十方世界无量无边都在眼前,你就不会局限在这一个小范围里面。这是给你讲真话、讲实话。你要用今天科学方法去考证,考不出来也证不出来,这是说科技能力还没有发展到这个阶层,科技说实在话,跟佛法来相比相当幼稚。佛所说的有一部分被证明了,证明是极少的一部分,大多数部分科技还没有达到,所以我们要相信佛所说的。
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『阎浮提东方有山』,有铁围山,我们肉眼见不到,科学仪器也侦测不到。所以有人,我在台湾有人来问我,现在核子潜艇已经到海底面去,没有发现龙宫,到底龙宫有没有?龙宫在海底,潜水艇下去没看到。月亮里头有月光菩萨,太空人登陆月球也没看到,有没有?有。人看不见,凡圣同居土。这些事情实在说,对佛法稍稍涉猎的人应当知道。法照法师,在唐朝时候,朝五台山见到大圣竹林寺,他亲身经历的,我们相信他不是打妄语。见到文殊、普贤在讲经说法,听众一万多人,他听了一座,还向文殊菩萨请教,末法时期众生根性劣,应当学什么法门好?文殊菩萨劝他修念佛法门。佛怎么念法还教了他几声,五会念佛法门是文殊菩萨传给法照的。法照离开五台山之后,一路走一路做记号,下一次来的时候好找。做了几个记号再回头一看,没有了,一片荒山。诸位想想你用科学怎么样去探测?文殊菩萨道场清净庄严,他有缘他见到了。你们读《三昧水忏》,悟达国师见到迦诺迦尊者的道场,在四川,也在荒山当中,科学仪器怎么侦测?他到那个地方确实把他的病治好了。所以不可以相信自己,亲眼见的靠不住,亲耳听的靠不住,这个环境很复杂,你到底能见到多少?
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所以宇宙人生的真相我们不知道,以为自己看得很清楚、听得很明白,相信自己的知见,哪里晓得是错误?所以佛在经上很明白地告诉我们,没有证得阿罗汉果之前,不要相信你自己的意思,有道理。阿罗汉怎么?阿罗汉通了,障碍没有了,阿罗汉证得漏尽通。所以他六根接触外面六种境界跟我们不一样,他突破了一切光波、声波、磁波的界限,他看到的是真相,我们看到的是妄相。阿罗汉为什么有这个能力?很简单,见思烦恼舍掉了,就是我刚才讲的六种障碍没有了。阿罗汉断的不是别的,就是贪、嗔、痴、慢、疑、恶见,恶见是五利使,也就是我们常常讲的见思烦恼;这个东西断尽了,所以他的障碍没有了,才能看到宇宙人生的真相。这些话一定要先说,否则的话,《地藏经》里面这个东西就很难懂了,你就把它当做什么?当做迷信,你说它不合科学,这经的利益你是一分一毫都得不到。不但得不到,你还造谤法之罪,利益没有得到,祸害来了,这不是佛的意思。所以我们讲这一类的经论,必须把这个道理交代清楚、交代明白。
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这个处所鬼神跟我们人杂居,鬼的那些生活状况跟我们人差不多,鬼也有都市,我们看不到,跟我们重叠在一起;两个不同的频道,两种不同的波度,重叠在一起。所以我们说是亲眼所见、亲耳所闻,怎么能做得了主?你亲身经历,你要提高警觉,你要明了,孔老夫子教给我们,『敬鬼神而远之』,鬼神有没有?有,一定要尊重、要尊敬。远是什么意思?远是不跟它学习,就跟普贤十愿『礼敬诸佛』是同样的道理。夫子对于鬼神、对于邪门歪道,恭敬心没有减少,真的是礼敬诸佛,夫子做到了。我们对于这些一定要恭敬,对待鬼神一定要如法。佛在经典上跟我们讲的许多我们了解,儒家的祭祀我们要重视。鬼神能够安稳,对我们世间的治乱有密切的关系。如果叫这些鬼神都不能够安稳,他们一作乱,影响我们的社会,许许多多这些灾变无缘无故地发生;我们说无缘无故,鬼神在作乱,这个道理不能不懂。
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佛家出家人住在山里面,想盖一个小茅棚,盖个小茅棚当然就地取材,要去砍树。佛说,树木有一个人高,高度超过一个人都有树神,树神是什么?鬼神依附树而住,它没地方住,它依这个地方来遮蔽风雨来住;鬼神依附在树木上,那就称它作树神。我们要砍这棵树,换句话说,就是夺它的居住的处所,它甘不甘心?它要是不甘心,起了恶念它就来找碴,就要来报复,就要找你麻烦,你住的这个房子,你住得就不安心。如果你的福报大,它无可奈何不敢侵犯你,等到你运衰的时候,它就来找麻烦,它很有耐心地等待。你走运的时候不惹你,你福报大惹不起;等到你的运衰掉的时候,来找麻烦了。所以佛教给我们,要砍这个树三天之前去祭祀,去诵经,告诉它,我逼不得已,我也要住,你可以另外搬家,劝它搬家。不可以说看中了,你就想砍,不可以,三天之前一定要去祭祀。连这些地方,小节都这么重视。
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天灾人祸其来有自,十法界是一体,不能不知道。世出世间圣人都教给我们推己及人,佛法讲的不只是人,佛法讲物,物就是天地鬼神统统包括在其中。我们要想生活幸福美满,你要想到鬼神也希望生活美满,畜生也希望它的生活美满,怎么可以吃众生肉?这经里面就讲得很清楚,吃众生肉、杀害众生得什么样的果报。我们愿不愿意把肉供给别人吃?一样的道理,我们不想人家来吃我,动物它也是一样的,它怎么会愿意人去吃它?我们杀它、吃它,它是不是很欢喜?人同此心,心同此理。所以吃众生肉,这种怨恨,这一切众生的怨恨永远不会消失,遇到机会它就要报复。佛法说吃它半斤还它八两,生生世世互相吞啖,没完没了。
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我们得的身,这身是业报身,没有法子,没有这些营养就不能维持生命,要维持生命不得已而取饮食。在饮食里既然是不得已,你一定要懂得少跟众生结怨,少造业。动物有生命,植物也有生命,我们吃动物错了,吃植物也错了,但是这里面两下做一个比较,动物情识比植物要来得明显。换句话说,动物报复的意念比植物不知道要强多少倍,也就是我们舍弃灵性大的,不杀害它,植物毕竟它的灵性要弱得很多,不得已而吃它。戒经里面讲,『清净比丘不踏生草』,真正显示出慈悲。有路可以走,为什么不走路?为什么要踏草?除非是你没有路,一定要从这边通过,这也是不得已;不得已就是情有可原,可以原谅的。如果有路,你一定要绕着路走,你不可以踏草。所以要爱护生命,植物也要爱护,要有一颗爱心对人、对事、对物,真诚的爱心、清净的爱心,吃的时候是不得已。
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所以佛教给我们『食存五观』,常存报恩之心。人与人之间有恩德,人与一切万物都有恩德,我们每一天修行,念佛诵经,断恶修善,功德回向一切众生是报恩。这种心多诚挚,这个义多厚道,这才与心性相应。如果我们没有这个观想,没有这番诚意,你就天天造罪业。你明白这个道理,常作如是观,这些植物来提供你的营养,它有功德,它真正来供养你;你有回报给它,有回报就不是夺取,跟它不结冤仇,跟它结恩德。我们再看底下这一段经文:
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【有大地狱,号极无间;又有地狱,名大阿鼻。】
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这是地藏菩萨首先给我们介绍报告出来。『有』,确确实实有,不是没有。饿鬼道跟地狱道还不一样,不是一个境界。饿鬼道里面没有日月光,就像前面所说他们居住在昏暗之中,饿鬼道我们称为阴间,确实有人去过。中国许多笔记小说里面写得很多,那不是随便说的,《阅微草堂笔记》里头所说的、《聊斋志异》所说的、《坚夷志》里面所讲的,给诸位说都是真的,都不是假的。
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这里说『有大地狱』,大地狱在铁围山下,我们没有法子证实,我们也看不到。确实有,你造这个业,这个境界就现前,你就要去受这些苦报。青莲法师在注解里面给我们说,无间、阿鼻,这个名称在佛的经典里面都有说,究竟是一个、还是两个,自古至今没有办法确定。也有古大德说,无间就是阿鼻,阿鼻就是无间,也有说无间跟阿鼻是两个地狱。但是总而言之,这两个地狱大概都是极重罪业受报之处,这是可以肯定的。他这里也举出经典里面的说法,《阿含经》跟《观佛三昧经》里面说是一个,无间跟阿鼻是一个,可是本经跟《楞严经》里面所讲的是两个,『有大地狱,号极无间;又有地狱,名大阿鼻。』这不是两个吗?所以是一种、是二种都有经典做依据,古今这些祖师大德们,都没有办法肯定说它究竟是一个还是两个。我们读这个经,根据这个经的说法,这个经说两个我们就做两个来看。两个大概里面的受报都是非常严重,极其苦毒。
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什么原因造成地狱?为什么会在这里面受这些苦报?这一点非常重要。《地藏十轮经》上说五逆罪为最极恶,五逆后面还会详细说明。这是杀父、杀母,父母恩德太大,我们的生命得自于父母。如果我们能够细心观察,父母照顾婴儿小心谨慎无微不至,从出生大概到三岁,小孩不能离开母亲的身边,时时刻刻受母亲的关怀保护,才不至于伤害性命。而父亲,现在做父亲的人,对子女所尽的责任不及古。古人做父亲的不但是童子要教,婴儿要教,母亲怀孕的时候就要教。胎教,这才尽到做父亲的责任。所以父母恩德之大,在世法里头没有能够相比,不知道恩德,不知道报恩,还要加以杀害,这罪极重,堕极无间,堕大阿鼻。
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第二种罪业是杀阿罗汉。阿罗汉是修行证果的圣人、人天师范,世间真正的福田,他所在的地方为一切众生种福。你杀阿罗汉,就是把众生种福的福田毁掉了,这一方人都没有福报,所以罪就重了。所以杀阿罗汉,不是对阿罗汉一个人结罪,不是对他结罪,是对这一个地方众生来结罪,这罪就重了。现在世间有没有阿罗汉?应真的罗汉我们相信一定有。佛菩萨化身在世间都很多,哪里说没有阿罗汉?但是我们凡夫不认识,你想找阿罗汉来杀也找不到。可是有等流的罪,等流是跟他相等的罪,相等的罪是谁?善知识。在这个地方上有德行、有学问,又能慈悲教化一方众生,杀害这种人等于杀阿罗汉,这罪就很重。不但不可以杀害,连毁谤的罪都不轻,这是我们一定要知道的。可是世间有一些无知之人,对于善知识有意无意产生一些毁谤,无意是无知,有意那是别有用心;别有用心里面嫉妒是占一大部分。现在还有一些人有些策略,如何在社会大众提高自己的身份,提高自己的知名度,提高自己的声望,用什么方法?哪个地方很有名、得大众景仰的,把他批判,把他驳倒,他就上来了。这是别有用心,造作的罪业都是无间地狱、阿鼻罪业。这是心里面怀极重的邪恶,他不怕因果报应,为了眼前的名利,眼前一点的利益,敢造这一种重大的罪业,这是无间地狱的业因。
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第三种出佛身血。佛现在不在世,有等流之罪,就是以恶心破坏佛的形像,无论是泥塑的、木雕的,或者是金属铸造的,或者是彩画的,画的这些佛菩萨形像,是以嗔恨的心把他破坏,这罪就是五逆罪。如果说无意的,无意的损坏是过不是罪,那很轻,是无意的,忏悔行,通忏悔;恶意的是不通忏悔。
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末后一条破和合僧,就是破坏僧团。和合僧僧团实在是非常不容易见到,这里头也有等流罪。破坏别人的信仰,破坏别人的愿心,破坏别人的修学,等于破和合僧的罪,这罪都是非常非常之重,我们不能不知道。这里头也有有意跟无意,都必须要拣别,有意是恶意,无意是对于这些理论与事实真相,没有透彻的了解。譬如经上常讲的自赞毁他,自己赞叹自己修学的法门,与自己修学不同的法门任意毁谤,也是这一类的罪业。现在在世间许多处所我们听到,这一些造作罪业的人,造作罪业之事。我们必须要了解,佛菩萨说法是应机而说,所以佛法没有定法。《般若经》上讲得很清楚,佛不但无有定法可说,佛也无法可说;甚至于说到极处,如果有人说佛说法,就是谤佛。
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说到这个地方,佛这一些开示我们要细心深入去体会,然后你就不会造谤法之罪,你就不会造了。因为他是应机施教,我的根性跟你的根性不尽相同,就是同修净土法门,同念阿弥陀佛也不完全相同。怎么说?我喜欢追顶念佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,一句一句接一个;他喜欢慢慢地念,阿弥陀佛。这两个人就不一样,两个人都能往生。这个人说我这个念法正确,你那个决定错误,那不是打架吗?不一样,所以一定要明白这个道理。同样是害病得感冒,医生给你处方,当然药大同小异,也有不一样,你吃这个药吃好了;看到你那个药方上有一两味不对,错了,你就批评他,他的体质跟你体质不相同。同样是一个处方,同样是一个医生,给我的分量、给你的分量不一样,给我用三钱,给你用四钱,那你两个不要打架?到底哪个对、哪个不对?体质不一样。佛讲经说法度众生就像这种情形一样,所以你要说这个对、那个不对,你就谤佛、谤法、谤僧。为什么?一切经是佛说的,你谤佛;你随便批评经典,拿着这部经批评那部经,拿那部经批评这部经,谤法;依照经论修行证果的人,这是僧。你任意批评,毁谤三宝造无间罪业,造这个罪,这都是愚昧无知。我们要明了。
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祖师大德们,我们看到他们注疏里面有批评,我们敢不敢学?不敢学,他批评是有对象,应机而说的。你们听过宗门的公案,南泉斩猫,你能学吗?你能看到猫杀掉它,看到狗也杀掉它,你可以干吗?丹霞可以把木头佛像劈开来烧火,你也可以干吗?他为什么那个做法,他有当机者,他这个举动能令那个人开悟做佛,所以他不犯罪。我们要把佛像劈开来烧火,我们是犯破佛身血的重罪,他不犯。他是何等人物,我们怎么敢干这种事情?所以这是一定要懂得。过去学佛有师承,等于说我们学佛有了保障,就好像婴儿、两三岁的小孩有父母照顾。现在学佛没人照顾,两、三岁的孩童造些什么事情,死活他都不知道,遇到危险、丢掉性命他自己不晓得。现在我们学佛的人就像这种情形,你说多可怕!
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佛了解末法众生的状况,知道末法众生的苦难,所以慈悲到了极处,对末法众生有特别的开导,《大集经》里面教给我们,末法众生净成就,这是一个重大的开示。我们生在末法时代,我们选择净土法门,这是尊佛的遗教。佛又有四依法垂训后人,让我们不至于走错路,没有善友照顾,我们遵守四依法决不会走错路。第一个『依法不依人』。法是经典,一定要以经典做依据,经是佛说的。
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第二个教给我们,『依义不依语』。这一句非常重要,为什么?避免后人对经典的争论。佛知道经典会流通全世界,一定要依靠翻译,同样是一部经,同样是一个梵文原本,翻译的人不一样,里面的字句意思当然就有出入。譬如我们现在看到《金刚经》的译本,《大藏经》里面《金刚经》有六种不同的译本,我们现在大家所念的都选鸠摩罗什。六种译本诸位对照来看,里面的文字不一样,意思大同小异,到底哪个翻得对,哪个地方翻错?这不是又麻烦了?所以佛教我们依义不依语,这就好,意思对就行了,话多说几句、少说几句没关系。翻译用这个字、用那个字也没有关系,只要意思对就行了,避免许多的争论。特别是《无量寿经》,《无量寿经》到现在九个本子,五种原译本,三种会集本,还有一种节校本,彭际清的。我们懂得依义不依语,这个争论就没有了,不必坚持哪一家。我们自己修学,可以坚持一个本子,但是对于其余的本子决定是尊重,决定没有批评;我们没有资格批评,没有能力批评。所以佛这四依法,多重要!
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第三,佛教给我们,『依了义不依不了义』。什么是了义?这一生决定可以成佛,这是究竟了义。最低限度要在这一生当中,超越六道轮回才算是了义。如果你的修学,你在这一生不能够超越三界六道,还要搞六道轮回,你学的就是不了义;无论修得怎么好,你不能出离六道轮回。不能出离六道轮回,换句话说,你就决定免不了三途果报,一定的道理,所以就没有成就。要想脱离六道轮回,大小乘经论都是一个道理,要断见思烦恼。你能断得了吗?见思烦恼归根结底一个总原则,破我执,你对于世出世法还那么执著,行吗?不行,这是诸位都清楚的。破执著你就出三界,离分别你就出十法界,把妄想断干净你就成究竟圆满佛。这个大道理在,大乘经典里面佛说得太多了。佛说出我们的病根是妄想、分别、执著。诸位想一想,这个东西我们有没有?这是不能不明白,一定要依了义经。
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