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我们要谈一谈，他究竟得到一些什么功德？他好处从哪里来？现在世间一般人，把佛法这些作为都看做迷信，于是他们观念当中，修福应该在哪里修？应该多做慈善事业，多帮助社会贫苦的众生、年老的众生、残障的众生、多病的众生。做这些慈善事业，国家政府奖励，社会大众赞叹，我们佛教一个法会，在这里面演一场戏没有人重视。在他们眼光当中，哪能跟社会慈善家相比？我们这在迷信，我们这在敛财，给社会都是很不好的印象。这些事情我们不敢说没有，但是真正佛法一切的设施，它都是教学的目标，将教学跟艺术结合成为艺术的教学，这是教学手段里面最高明的，达到登峰造极。世尊时时刻刻在提倡，我们在一切经里面，哪一部经都重复很多遍，佛陀教我们『受持、读诵、为人演说』，演就是表演，我们要了解世尊的意义。
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昨天我们在华严会上讲到主药神，顺便谈到修福，因为主药神是为人治病。世间有三种人不生病，要知道最高明的大夫是可以令人不生病，这大夫才高明；病了给他治病，不算高明。如何能叫一切众生不生病？佛是大医王，佛有能力。这三种人是：第一种人是有福报的人，所以你要会修福，有福的人不生病；第二个是有定功的人不生病；第三个是有智慧的人不生病。那个慧不是我们世间聪明智慧，佛家讲的明心见性、大彻大悟。为什么说这三种人不生病？这三种人能够把生病的因素给它止住。有福报的人，生病的因素少；有禅定功夫的人，能够把生病的因素控制住，让这些因素不起作用，所以他不生病；开悟、明心见性的人更不得了，把所有疾病的因素，像现在化学一样，把它化解都变成智慧，都变成功德，所以他们不生病。这道理、事实真相唯有佛懂得，佛教导我们，我们要相信。所以佛法是九法界众生至善圆满的教育，理论圆满，方法巧妙，佛经上讲善巧到了极处。
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可惜我们学佛的同修们愚昧无知，体会不到佛的心意，不了解佛教化众生的方式，虽然学佛，依旧得不到佛法的利益。说得不到佛法的利益是讲现在，可是真实的利益、深远的利益都得到。报不在这一生、不在这一世，因此世间人也就不能相信，对于供佛这桩事情他也就看轻，也就疏忽。学佛的同修我们常常听到，古德常说『一历耳根，永为道种』，一历眼根也永为道种；根是六根，六根是用眼根来做代表，说眼根是六根都说到，要晓得这意思。讲一根你就执著在一根，你就难教，世法教学还讲求举一反三，闻一知十。楞严会上讲六根，佛也只讲一个，讲一个见性，十番显见。你懂得十番显见，同样道理也就显闻、显觉、显知，全都有了。
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所以说『一历耳根，永为道种』，我们统统就明白了，眼见也是道种，身触也是道种，舌尝也是道种，鼻嗅依旧是道种。这样你才晓得佛法里面造像，造佛像的功德大，《大藏经》里面有《造像功德经》，果报不可思议。你要问为什么？塑造的像传之久远，彩画的像令人见到种下成佛的种子。他见到佛像、菩萨像，将他阿赖耶识里面含藏十法界的种子，菩萨法界、佛法界的种子，他就现一次行。世出世间一切功德、福德，还有哪一种能比这个更大？每一个众生阿赖耶识里面，十法界的种子都充满，我们在十法界哪一个法界去受生，过哪一个法界的生活，那就要看你临命终时最后那个念头，这个念头是个什么念头。如果临终一念是念佛，他就到佛法界，临终一念是念菩萨，他就到菩萨法界，明白这道理才晓得佛门当中修福是不可思议。造像的功德哪里是迷信？不但不是迷信，真实智慧，无量的福报。这一尊像不但令自己得福，凡是有缘见到的人，都引发他八识田中佛菩萨的种子，见一次就像闪电一样放一次光。要知道放这次光，非常稀有难得，因为他要不得人身，不遇佛法，他没有这缘，没有这机会；八识田中虽然有佛的种子，没有缘把它引发出来。
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造福的人，前面讲塑造佛菩萨形像，彩画佛菩萨形像，能够引发许许多多众生阿赖耶识里面最宝贵的光明，这光明要常常引起，他修行证果的距离就缩短。他要成佛、成菩萨，诸位想想度多少众生？他所度的众生，我们在因地上给他修的这点福，我们就沾他的光，跟佛菩萨有缘。何况自己修行，自己在佛菩萨形像面前恭敬作礼，香花供养，表演给别人看。尤其是不相信的人，他看看我们这些人，我们不迷信、不愚痴，也不傻、也不呆，见到佛菩萨形像为什么那么样的礼敬？他见到，有时候他也发问请教，你为什么这样做法？这就是机会教育，你就可以给他说明这功德利益，这属于机会教育。中国佛教寺院几乎每一个县市，乃至于乡镇道场林立，有历史、有艺术价值这些道场，现在国家开放做观光旅游，你要晓得这功德多大。许许多多外国的观光客，一生当中从来没有接触到佛法，没有见过佛菩萨形像，他到这地方观光旅游见到，阿赖耶识佛菩萨种子种下去，利益的殊胜，我们没有办法说得尽，可是世间人不知道。这是讲见像闻名。
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如果再有通达佛法的佛弟子，无论是在家、出家，能借这机会将佛菩萨形像表法的义趣详细介绍，他现前就得利益；他这利益不是来生，不是后生，他现在就得利益。等于说到这里来观光旅游，是到这边来上课，你给他上了一课。他到这里来观光旅游，送的这些钱是交学费，学费没有白交，我们收的学费很少，他得的利益很大。这是为什么在这种场合当中，我们要做得特别的如法，我们在演戏，表演给那些没学佛的人看，让他们生恭敬心，让他们生起疑问，我们再为他解答。我们对一个人解答，观光旅游的很多，一片都围起来，大家都来听。这种场合要懂得表演，没有人问，找个内行的人预先约好，我在这里表演，你来问；唱戏，唱给别人看，给别人听。这种发问经上有，利乐有情问；他们不懂，他们能问。好！看看旁边没有人问，没有人问我们自己人来问，问了叫他得利益。所以中国这些寺院道场，是教化全世界众生的课堂、教室，这是大乘佛法对全世界人民的贡献。我们要懂得这意思，然后你才晓得功德利益的殊胜，决不是世间那些慈善家能够相比。慈善家帮助人一世一生，佛法帮助人生生世世，这利益怎么能相比？所以果报当然不相同。
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下面这是说他的福报。『如是等辈』，就是这些修福的人。『现在世中，及未来世』，后头这一句重要，他不是一世，他还有来世的福报。『常得百千鬼神日夜卫护』，护法神保佑你。它为什么保佑你？因为你弘法利生，因为你弘扬佛法，这些护法神都是佛弟子。乃至于这些鬼神里面，确确实实有诸佛如来、法身大士在里面示现。鬼神纵然愚昧无知，他们在那里教导，在那个地方做示范，这是劝善。做这么一点善事，得这么大的利益，谁不愿意去做善事？谁不愿意去做好事？这是劝善的一种手段。『不令恶事辄闻其耳，何况亲受诸横』，这就是我们现前讲的消灾免难。所有一切灾难不但你自身遇不到，灾难的音声你都听不到，讯息你都听不到，能得这么大的福报。我们要肯定相信，佛在经上讲的话句句真实，没有一个字是妄语，如来确确实实是真语者、实语者、如语者、不妄语、不诳语，句句是诚实之言。注解里面希望同修们细细去看，青莲法师这段注，注得非常之好，引用古时候的典籍来说明乐教，音乐教化的功能。我们再看下面这一段经文：
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【复次普广，未来世中，若有恶人及恶神、恶鬼，见有善男子、善女人归敬供养、赞叹瞻礼地藏菩萨形像，或妄生讥毁，谤无功德及利益事，】
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也就是说没有功德、没有利益，说你迷信。
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【或露齿笑，或面背非，】
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面是当面，背是背后。
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【或劝人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生讥毁者。】
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这是讲造业。现在造这种恶业的人确实有，我们常常听到，有时候也见到。特别是在我们这时代，《楞严经》所说，这时代『邪师说法，如恒河沙』；邪师是谁？妖魔鬼怪。《楞严经》第四卷佛给我们讲四种清净明诲，那一段经文非常重要，为我们说明这世间哪一类是妖？哪一类是魔？哪一类是鬼？哪一类是怪？我们看到都是人，面貌是人，他心不是人心，是妖魔鬼怪的心。所以佛在《灭法经》里头预言，现在人讲预言，佛法将来第一个消灭的是《楞严经》，最后消灭的是《无量寿经》。《楞严经》为什么第一个消灭？我看到那一篇经文，我就知道这个经一定会先消灭。这个经没有了，妖魔鬼怪在世间你就不认识，你不但不认识他是妖魔鬼怪，你还把他当佛菩萨看待，他装得很像，很像佛菩萨，他不是真的佛菩萨。所以清净明诲那一章的经文，我过去讲《楞严》，我说这一段叫照妖镜，妖魔鬼怪对这个头痛，总得想办法把这经销毁，不让你流通，他好作怪。
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儒家《左传》里面有一句名言，教给我们辨别什么是妖，左丘明说：『人弃常，则妖兴。』这句话给我们很大的启示。常是什么？儒家讲的五常：仁、义、礼、智、信，人要把这东西舍弃掉，不要了；换句话说，他所做的不仁、不义，不讲礼、不讲信用，这个人就是妖。无论他在社会上地位多高，他有多少财富，他不是人。儒家认定肯定人的标准，一定要讲仁义礼智信，也就是说做人五个基本条件。在佛法里面自古至今，这些祖师大德们就把五常配在五戒，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智。由此可知，五戒具足这是人，五戒统统毁犯是妖、妖魔，不是人。现在虽然得的是人身，他造的是妖魔鬼怪的业，将来必堕三途，这是一切大、小乘经里面都讲得很详细。佛法是一切大众公认的人天眼目，是光明的指引，别人修学赞叹，你要去障碍，你要去毁谤，那罪业可重了。
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这地方所说的三类众生，『恶人』，多半是愚痴之人，愚痴才容易被这些妖魔鬼怪利用，听信他们的妄言，怀疑正法。妖魔鬼怪也有辩才，也有邪慧；《楞严》后面所讲的五十种阴魔，种是种类，将这些魔分做五十类。每一类里面，我们在经里面所看到，如果不是真正通达大乘佛法，确实都把他们看做佛菩萨。他们在这世间有福报，福报很大；有徒众，徒众很多；有势力，他也有护法神，他的身也是金色光明，凡夫哪里能比得了他？佛在经上告诉我们，佛菩萨的光明柔和，你接触感觉得很舒适；魔的光明是威猛，你接触感觉恐惧，他的光刺眼，像太阳光一样，我们没有办法睁开眼睛久看，久看光里头有紫外线，眼睛会瞎的，所以太阳光决定不能久看。魔光就是这一类。佛光柔和。为什么会有这现象？佛光是从自性慈悲心里头流出来，魔的光还是从贪嗔痴里面出来，所以虽然光明很大，性质不一样，这我们要晓得。魔利用人，有的时候人也利用魔。人喜欢求名闻利养，魔给他名闻利养，于是魔道、魔法出现在这世间，能令一切众生迷惑颠倒，弃善向恶；这造恶业，不肯修善，舍弃正法。我们常常感触到，许许多多人信邪不信正，听骗不听劝，这真正是经典里面所讲的可怜悯者，真正可怜可悯，他还自以为聪明，自以为是。
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对于他见到善男子、善女人皈依恭敬供养、赞叹瞻礼地藏菩萨形像，这就是我们一般所讲的拜佛、拜菩萨，看到有人拜佛、拜菩萨。诸位一定要晓得，凡是见到拜佛、拜菩萨，他是正信好，迷信也好，只要肯拜就好。正信的人现前得利益，迷信的人来生得利益，没有不得利益。《法华经》上讲『一称南无佛，皆已成佛道』，那个『已成佛道』不是现前，也许在无量劫之后。就是他今天迷信，见到佛菩萨，他恭敬供养礼拜，就修这么一次福，无量劫后如果要遇到有佛出世的时候，可能这个因缘就能跟佛出家修行证果，我们在经上看到很多。他并不是很明了，也并不是很懂得道理，急难当中情急的时候念一句观音菩萨，念一句阿弥陀佛，功德都不可思议。何况我们对这些道理深深地了解，一声佛号一声心，恭敬作礼、赞叹供养，都是性德的流露。明心见性，性在哪里？性就在这里流露。
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对于修积真实功德的人，修积真正福德的人，他『妄生讥毁』。『妄』，他是不了解其中的道理，不了解事实真相，随着自己的知见妄想，从他的妄想生出来的讥讽毁谤，说这是迷信。这话如果要深入去探讨意思很深，佛教不是迷信，所以迷信佛教的人也不是迷信。你们想想我这话对不对？佛教本身不迷信，你迷信它也不迷信。欧阳竟无说，宗教是迷信，正知去相信它还是迷信，它本质是迷，佛教本质不迷，你要明白这道理。所以佛教，你从迷进去，后来会开悟，如果真正它本质上是迷信，他知进去也被它迷了，这道理很深，很值得去玩味。然后你才能开导一切大众，决定不可以讽刺毁谤，那造的业造重了。你说他没有功德，说他没有利益，实在讲他的功德利益都是无边。你『露齿笑』，耻笑他，『面背非』是批评他，当面批评、背后批评，或者你还劝导一些人共同来批评他。末后总结，『或一人非，或多人非』，非分的批评、非理的批评。『乃至一念生讥毁者』，这是讲最少，动了念头。下面讲他的果报：
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【如是之人，贤劫千佛灭度，讥毁之报尚在阿鼻地狱，受极重罪。】
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果报还没有完，后头很长。这些人往往自以为聪明。佛门里头无论他是智信，是迷信，我们见到都欢喜赞叹。为什么？本质是正觉，迷信的人也得福，跟经上讲的没有两样，功德利益真的是无量无边，无可穷尽。毁谤批评的罪报，也不可思议，也是无有穷尽。
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这问题我们一定要很清楚、很明白，为什么对这桩事情结罪会这么重？而我们看现前社会造这种业的人，我们常常能够听到，有时候也能够见到。大家都把这事情看得很轻，认为这是迷信，认为这些迷信的事情应当要破除，哪里晓得有这么严重的果报？毁谤三宝，无论你是有意、无意都得重罪，在一切恶业里面没有比这个更重。它的原因如佛在经中所说，三宝是人天眼目，三宝是众生得度的因缘，你把一切众生得度的机会断掉，这罪就重。你杀害一个人，你杀人的生命，经上讲四十九天他又投胎来了，所以杀生命罪小，断众生慧命最大。他得一个人身，如果他人间的福报还没有享完，还有人天余福，你杀了他，他很快又得人身，他福报没享完，他要继续来享福。福报大的，很快就得人身，几天他又投胎来了；福报差一点的，也不过经上讲的四十九天，他就又回到人间，这就说明杀生命罪不重。可是遇到佛法这个机会难，开经偈上『百千万劫难遭遇』，这话是真的不是假的。你得人身，你未必能有机会闻到佛法，何况得人身相当不容易。佛出现在世间时间并不长，没有佛法的时劫太长太长，你怎么正好生在有佛出世这段时候？
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佛在经上告诉我们，一个人修行成佛需要三大阿僧祇劫，这个时间太长太长。为什么需要这么长的时间？就是你在修学过程当中，你有机缘遇到佛法的时间少，没有机缘的时候多，没有机缘你就退转，你就又堕落。遇到佛法，这是重新捡起来再继续干。断断续续，修的时间短，断的时间长，所以才要三大阿僧祇劫，要这么长的时间。假如修行要是继续不断的话，哪里要这么长时间？不需要。三宝是众生闻法修学得度的一种机缘，创造机缘的人功德无量无边，创造机缘是为了利益众生，不是为了利益自己。实在讲为众生，自己才真正得大利益，为自己得的利益很小很小。
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此地建念佛堂，在念佛堂领众这些同修、法师们，我昨天晚上跟他们说，这念佛堂是不是此地这地区的？不是。这念佛堂是全世界的净宗念佛堂，我们这个地球上，发心念佛求往生的同修，都能到这念佛堂来念佛，来观摩，来学习，所以它是全世界的念佛堂。你的心量要拓开，你的眼光要远大，然后才知道使命的沉重，一定要把这桩事情做好。怎么样才能做到尽善尽美？我提醒大家天天要改进，不能依自己的意思来做。每一天要互相切磋，每一天要向大家请教，因为自己很不容易发现自己的缺点，要以真诚心请教别人。到念佛堂来的同修，有哪个地方觉得不方便请他说出来，我们立刻改进。每一天都要请教，天天改进，一天不改进就一天没有进步。你要问到什么时候才能改进到最圆满？大家都成佛。大家没有成佛，还在等觉菩萨位，还要求改进，还要求人批评，还要请人指教，这个事情才能做到尽善尽美。固执自己的成见，不受别人的批评，这个道场怎么会有进步？怎么能如法？
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如果要问新加坡居士林念佛堂的精神在哪里？它的精神就是愿意乐意接受批评，勇于改过自新，这了不起。任何一个到这地方来念佛的人，都可以提出他的意见。此地常住最难得，就是能够接受意见，认真地去改正。这是菩萨精神，觉悟人的精神，不觉悟的人做不到，真正觉悟的人做到。我们是为服务众生，为服务一切念佛人，一定要叫他在此地念得很舒服，念得很自在，念得很欢喜，念得真正能得受用；受用是得清净心，得念佛三昧，成就真实功德。这个道场赞叹、礼敬、供养得无量福，你要是毁谤障碍，那过失就如经所说，在阿鼻地狱受极重罪。所以理跟事都要清楚，都要明了，不能随便批评，不可以任意轻慢，损自己的福。
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青莲法师在注子里面也说得很好，他注子的一开端，『獧顽成性，占豆为情』，这就是讲一种轻慢的习气，轻慢别人，实在讲还是有贡高我慢、自以为是的这种习气。对于世间一切诸法不求甚解，凭着自己的浅见，『不知佛道真正弘深，而以世间轻薄浅近之言，欲设嫉心』，这嫉妒，『谤毁道根』。这样的人得的果报就如此。末后他引《兴起行经》里面几句话说，『谤法之人，极大罪业，堕三恶道，难可出离』，一切罪里头没有比这个更重的。我们诸位想想，反过来，《普贤行愿品》里面跟我们讲，『一切供养当中法供养最』，功德最大的法供养，那谤法的罪当然是极重，这一定道理。这是正法道场，点点滴滴供养都得大福，这道理事实我们要晓得。再看下面经文：
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【过是劫已，方受饿鬼；】
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