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真心还有区别？有，怎么会没区别？《华严经》上讲的四十一位法身大士，都是用真心，真心用的多少不一样。才用少分，用一点点真心，那就是圆教初住菩萨；再多一点，那你就二住菩萨。所以是究竟圆满的真心，你就是佛果，如来果地。等觉菩萨真心里头还掺杂一品妄，这四十一品虚妄的叫无明，四十一品无明，他还有一分无明没有断，他还不圆满。所以这一桩事情，完全看我们用真心用几分。晓得这个道理，晓得这个事实，为什么不用圆满的真心？我们尽管用真诚心待人，以德报德，以德报怨，这是菩萨道。忘恩负义，以怨报怨，这是恶道众生，在六道里头还不是三善道，三恶道。用妄心这就堕恶道，六道都是恶道，用真心超凡入圣。所以我们不管别人用什么心对我们，他用的是妄心，甚至于毁谤我、侮辱我、陷害我，我都欢欢喜喜接受，依旧以真诚心对他。为什么？我要做佛，我要高品位往生；他不要做佛，他要搞三恶道。这就是我平常讲的死生事大，死了以后十法界摆在面前，我们选择哪一道？这个重要。我选择的是佛菩萨道，他们依旧还搞六道，他搞他的，我走我的。不能因为他冤枉我们，他陷害我们，我们一定要报复；他搞三恶道，我也跟他后头也堕三恶道，这叫愚人。
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诸佛菩萨大慈大悲教导我们，这就是经上讲的这两句话，『具大慈悲，救拔罪苦众生』。因为他用的心不是真诚心，妄心里面那个善心也算不错，他不是恶心是善心，这一念善念生起，他能够脱离三恶道，到人天中来。到人天，佛菩萨依旧不舍离他，这叫大慈悲。『佛氏门中，不舍一人』，是不是这个情形？是。诸佛菩萨常常照顾我们，照顾我们每一个人，可是我们自己正像经上讲的比喻，很容易迷惑，很容易堕落。生到人天，人天比三恶道那就快乐多了；但是在人天当中享乐，就又迷了。所以佛菩萨的照顾，我们一定要与他合作，也就是说遇到因缘，自己要抓住，不要轻易地放过，然后我们在这一生所受的乐，这乐叫『妙乐』。“妙乐”是在一生受用当中，依然念念觉而不迷，这个乐就妙了。如果在享乐当中迷了，那就不妙。毕竟迷的多，觉的少；觉的人他真正懂得乐，迷的人没有乐。世间人都以为享受五欲六尘，这叫乐，在五欲六尘里面，起妄想、分别、执著就不乐了。处处跟别人较量，别人有的我也有，别人没有的我也要有，有了还想超过别人，这个乐就不妙了。这个乐对自己精神、物质都有很大的压力，这个乐哪里叫妙？
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释迦牟尼佛给我们示现，三衣一钵，他受的是妙乐。人生在世所需要的，吃饱穿暖了，够了。真正懂得生活，那真的是游览山水，逍遥自在，这叫人生，这叫快乐。有缘尽心尽力帮助一切众生，帮助社会，牺牲奉献也是妙乐。不要名，不要利，不要权也不要位，今天讲做义工，无论在哪个职位统统是做义工。这里头有真乐，这里头叫妙乐。佛在经上讲得太多太多，很可惜我们听了读了依旧不觉悟，依旧被烦恼缠缚。这个过失在我们自己，不能够怨天尤人。人生很短，几十年真的弹指之间，一定要觉悟，一定要懂得怎样过日子，怎样生活才是正确的，佛教导我们是最正确的。一定要看破世俗，要能够脱离世俗，这就是佛家常讲的超凡入圣，要能够看破世俗、超越世俗。
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『是诸罪众知业道苦』，这两句话非常要紧。本经一开端，一切诸佛赞叹释迦牟尼佛，在五浊恶世示现成佛，『知苦乐法』。佛知道什么法是苦的？什么法是乐的？我们听了佛的教诲，要知道业道苦。业道是什么？造业而不觉悟就叫做业道。我们起心动念、言语造作，迷而不觉，邪而不正，染而不净，就叫做业道。反过来，我们起心动念、言语造作，都能够觉而不迷，正而不邪，净而不染，那叫菩萨道，那就是佛道。佛道跟业道在事上没有差别，差别就在念头上，一念觉就是佛菩萨，一念迷就是业道苦。怎么样才能够『脱得出离』？“脱”是脱离恶道。不但脱离三恶道，六道都脱离了。什么时候脱离？现在脱离了。现在怎么个脱离？心里面于一切法中不分别、不执著就脱离了。
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脱离不是说离开这个环境，不是这个意思，不是说你逃避这个世间，那个错误；即世间出世间。我们在吃饭，吃饭脱离了；世间人吃饭，对于饮食分别执著，那是染，那是迷。过的是迷邪染的生活，吃饭还是与迷邪染相应，这就是搞六道，这就是搞三恶道，这业道苦。吃饭怎么出离？没有分别，有执著，什么都好吃；淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，没有分别，没有执著。吃饭里面脱离六道，穿衣里面，就是日常生活点点滴滴，跟大家过的生活没有两样。一个是过六道的生活，一个是出离的生活；一个是有分别执著，一个是没有分别执著；一个心不清净，一个心极清净。能够永远保持清净心，永远不生分别执著，那就『永不再历』，你不会走回头路了，你永远出离恶道。六道都是恶道，再给诸位说，十法界也是恶道。佛菩萨给我们的教诲，我们真的听清楚，真的听明白，为什么不干？我们再看底下经文：
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【如迷路人误入险道，】
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这个合前面的比喻，好像你走路，你迷失了方向。『误入险道』，路途当中有一些狮子、豺狼虎豹、毒蛇猛兽，很危险。
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【遇善知识，引接令出，永不复入。】
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这是你遇到一个好人，他对于途径里种种危险很清楚，劝你不要走这一条路。你懂得，你明白，你可以换一个方向走另外一条路，不必去冒险。你明白之后，看到别人误入恶道，你也要劝他。
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【逢见他人，复劝莫入，】
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这就是辗转教化。
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【自言因是迷故，得解脱竟，更不复入。】
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告诉别人，你现在想走这条路，我过去曾经迷失，误走这个道路，遇到一个善知识。他劝导我，我回头了。帮助别人回头，从哪里回头？从妄想、分别、执著回头，从是非人我、贪嗔痴慢回头，这是恶道。我们遇到佛菩萨这善知识，佛菩萨给我们说这些道理，我们觉悟，所说这些事相，我们也观察清楚，我们再不走回头路。一切时、一切处，对人、对事、对物决定不再迷惑，不再迷惑就不再起心动念，不再分别执著，你就觉悟了。你还起心动念、还分别执著，那你就又错误了，你又误入恶道。这里面的境界极其微细，又怕大家听了产生误会。这样子是不是世间一切人、一切事都不管？我没有叫你不管，我没有叫你不做，只是叫你不起分别、不起执著。不是叫你不吃饭，饭还照吃，一天三餐一餐没少掉。佛教我们吃饭不要分别，不要挑剔，哪里叫你不吃饭？对于社会，对于一切众生，菩萨大慈大悲，随类化身，随机说法，诸佛菩萨忙得不亦乐乎！他不是不做，他什么都做，示现在各行各业。我们在《华严经》上看到，任何一个行业都做出最好的成绩，给一切大众作榜样，他哪里不做？可见得他真做。
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事上做得那么圆满，心里头干干净净、一尘不染。我们世间人做了居功骄傲，我做了这么多好事，我对社会、对众生有这么多的贡献。这就被染污，你就出不了六道，做再多的好事情，六道里面享福，那个福不是妙乐。诸佛菩萨示现做再多的好事，自己心里头连痕迹都不沾，所谓是『作而无作，无作而作』，那叫妙。作是我们尽心尽力去做，无作是心地清净，决定没有妄想、没有分别、没有执著。这个意思一定要搞清楚，要搞明白，才不至于产生误会。所做的为一切众生，我们决定尽心尽力。做成功，众生有福，不是我有功，我有什么功？做不成功，众生福德因缘不成熟，我也没有过。所以自行化他，都是随缘而不攀缘，攀缘是什么？着相就攀缘，离相就是随缘；有妄想、分别、执著就是攀缘，离妄想、分别、执著就是随缘。这些理事一定要搞清楚、搞明白，才不至于产生误会。再看下面经文：
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【若再履践，犹尚迷误，不觉旧曾所落险道，或致失命，如堕恶趣。】
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这是合前面比喻，我们的恶习气太重，很难克服。『若再履践，犹尚迷误』，这两句话就是我们的警觉性不够高，穿衣吃饭又起分别，又要挑剔。我们从最小的地方去做，你每天吃饭，今天挑这个好吃的，明天讲究那个，你要晓得那是业道苦。贪图口味、贪图享受，你在造业，你没觉悟。我们在吃饭，在合掌念供养咒的时候供养佛，有没有想到释迦牟尼佛当年出去托钵，人家给什么吃什么，他有没有挑剔。你今天给我的菜不好吃，不合我的口味，佛有没有这么说过？佛的弟子有没有动过这个念头？没有。我们今天样样挑剔，我们在造业自己都不知道。喝茶要说什么好茶，我从来不懂什么好茶、坏茶，不知道；人家送给我的茶叶，我都转手送人了。送我什么高贵的东西都是很冤枉，为什么？不识货，不知道贵贱，有的吃就好，有的穿就行。一定要把这些经教落实在生活当中，从哪里修起？天天要吃饭，天天要穿衣，天天要工作，就从现实生活上去反省，从现实生活上回头。回头是岸，改习气，改毛病。
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『不觉旧曾所落险道』，这是你自己不觉悟，过去生中我们都在三恶道经历过，不仅仅是经历过，是经历无数次。我们今天能离开三恶道得人身，还不是地藏菩萨救拔的吗？所有一切诸佛菩萨，示现到饿鬼、地狱里面去度众生，都叫地藏菩萨。我们将来自己成就了，看到地狱众生苦，我们也化身到地狱度化众生，地狱人也称我们叫地藏菩萨。地藏菩萨是个通号，不是一个人的专有名词。我们现在得人身，把过去三恶道的苦忘得干干净净。我们看到三恶道众生有没有起觉悟？看到畜生，畜生苦，我曾经做过畜生；看到饿鬼、地狱，饿鬼、地狱苦，我曾经堕过地狱，曾经做过饿鬼，还想不想再做？他为什么变畜生？愚痴；为什么堕饿鬼？贪欲；为什么堕地狱？嗔恚。贪嗔痴堕三恶道，我今天心里头常常还起贪嗔痴，你就是『若再履践』，你走回头路了。
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好不容易离开三恶道才得人身，得人身还继续不断干三恶道的业，你人身一失掉的时候，又回到三恶道去了。不是跟前面经上讲的一样吗？才出离恶道，没有一会儿打个转他又回来了。我们人间跟三恶道时差很大，一般讲人间一个月是饿鬼道的一天；其实饿鬼道、畜生道、地狱道，他们每一道里面时差也不同。地狱里面一天有的是人间几百年，有的是人间几千年，差别很大。我们算时差小一点的，算一百年，你从地狱出来得人身，纵然你活上一百岁，你又造作五逆十恶，一百岁寿命完了，又回到地狱去；地狱人看到你的时候，你才出去一天，你怎么又回来？就是这种情形。把菩萨的教诲忘得一干二净。请看下面经文：
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【地藏菩萨方便力故，使令解脱，生人天中，旋又再入。】
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这就是我刚才说的比喻。『旋』是很快，才出来马上又回去了。如果照一般的讲法，过去李炳南老居士在大专佛学讲座，给我们说地狱的状况。他说地狱一天，是我们人间两千七百年，岂不是你到人间纵然活上一百岁、两百岁，还不是几分钟又要回去了？才出来透一口气又回去了。真的是这种情形，这是你佛学还相当有根底，地藏菩萨一劝你，动了一念善心你出来，出来之后马上又迷了。
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【若业结重，永处地狱，无解脱时。”】
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这是讲你业很重，地藏菩萨在那里说你不听，你不相信。这么重的业障在地狱里，地狱地藏菩萨是经常去教化，你也不认识，你见到菩萨理也不理。诸佛菩萨在哪一道教化，一定示现那一道的同类身才能教化。不是以三十二相八十种好，不是以这种身。这种身没有福报的人见不到，见的是同类身，同类身就很不容易认识。我们世间佛菩萨应化的很多，古时候多，现在更多，为什么说现在更多？现在众生更苦，佛菩萨示现必定就更多。可是示现我们同类身，不认识哪个人是佛？哪个人是菩萨？我们怎么知道。一定要深明佛法，你对佛理了解得相当透彻，心地清净，警觉性高，逐渐逐渐在周边你就发现，真的有很多佛菩萨，时时刻刻在照顾我们。这些佛菩萨示现的像不一样，有善、有恶，示现的境界有顺境、有逆境，无非都是帮助我们觉悟，帮助我们回头。顺境里面帮助我们断贪爱，逆境里面帮助我们断嗔恚，让我们的心在善恶、顺逆境界里面得清净心，得平等心。当我们在顺境里面生贪爱，逆境里面生嗔恚，这就是经上讲的又迷了，又堕落了，离开恶道没几天还是要回去。佛在经上也常讲，只要在六道轮回，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，一定的道理。如果你不能够认清环境，不能够接受教诲，那你就是业障太重，『永处地狱，无解脱时』。这是事实真相，所以堕到地狱寿命无量劫。再看下面经文：
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【尔时恶毒鬼王合掌恭敬，白佛言：“世尊。我等诸鬼王，其数无量，在阎浮提，或利益人，或损害人，各各不同。然是业报，使我眷属，游行世界，多恶少善。】
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前面我们曾经读到，与会的这些大鬼王，本经列名有几十位，『恶毒鬼王』他是班首，他是代表，排名在第一。佛告诉我们这一些大鬼王，都是法身大士，都是诸佛菩萨示现的，不是真正的鬼王。真正的饿鬼道，哪有资格参加释迦牟尼佛这样殊胜的法会？他是示现鬼王身，在鬼道里面度众生，实际上他是菩萨。像我们佛门里常常放焰口，焰口台对面一般用一个纸扎一个鬼王，青面獠牙，那个样子很难看，叫焦面大士。什么人？观世音菩萨。观世音在鬼道里面，也是示现鬼王的身份，他要示现人天身份，就度不了那一类众生。在鬼道一定要现饿鬼身，所以这是观音菩萨。
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鬼王『合掌恭敬』，这对佛说；前面是礼节，我们也不必细说。『世尊』，对释迦牟尼佛的尊称。『我等鬼王，其数无量，在阎浮提』，在这个世间数量太多太多了，鬼比人多。说实在话，凡是有人居住的地方就有鬼在居住，人鬼杂居。我们的生活是两个不同的空间，所以可以重叠在一起，彼此互相没有妨碍；人住的房子跟鬼住的房子，可以重叠在一起各不相碍。我们人的墙壁对他没有障碍，他可以互相通过，但是他住的房子，他不能通过；就是鬼的房子墙壁，我们人可以互相走没有障碍，他有障碍；这是两种不同的时空，它重叠在一起。我们人实在讲有时候常常遇到鬼，如果我们冷静想一想，自己一定有遇到鬼的经验。我们或者在房屋里面、或者在房屋外面，突然一阵感觉到不舒服，寒毛直竖，那是什么？那就遇到鬼了。受到鬼他发出波的影响，现在科学家讲磁场。我们的磁场跟他的磁场接触，如果我们磁场力量大就不受干扰，如果我们比较弱就受他干扰，受他干扰就觉得一身不舒服。他会干扰我们，我们也会干扰他，我们磁场特别强的时候他避开，他不会靠近的。为什么？靠近他不舒服。
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