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怎样才在这一生当中把机会抓住？没有别的，放下，真正能放得下。放不下怎么办？印光大师教给我们的方法很好，他老人家说把“死”字贴在额头，念念想我就要死了，你还有什么东西能带走？你还有什么放不下？你再看看周边这些死人，哪一样东西他带走？所以印祖教人常常想着死，我就要死了，这个方法非常好。他老人家给我们做了一个示范，他自己小念佛堂，自己的关房，只供一尊阿弥陀佛像，佛像后面写了一个大字“死”，时时刻刻提醒自己，对世间名闻利养、五欲六尘，丝毫不沾染，彻底放下，一心念佛求生净土，决定得生。世间人念佛，为什么还不能往生？没有放下，依旧有留恋。
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这个地方放下，诸位也不能误会，不是叫你在事一切都放下、都不干，一心到念佛堂去，那也得有很大的福报。我们现在出家，谚语常说“做一天和尚撞一天钟”，这就是说明我们本分的事情。我们活一天做一天，虽然做，绝不执著，那就放下，决定不留恋，保持心地清净，这个重要，一丝毫不染着。我今天应该做的事情统统做到，明天做不做，不要去想它。念念想阿弥陀佛来接引，念念希求往生极乐世界，这就对了。明天还没走，明天再干一天，我们也不是希求阿弥陀佛赶快来接我们，一切随顺，顺其自然，一切都让阿弥陀佛安排；阿弥陀佛还没有来，意思就是说要我们多干几天，我们很认真、很努力在做，念念跟阿弥陀佛都相应。寿命还没有尽的时候多帮助一些人，把这个法门尽心尽力介绍给大众，推荐给大众。我们今天干的就是这个事情，除这个事情之外，世出世间一切法与我们毫不相干。这个做法就对了。这个做法就是常常把死字贴在额头，不是说死字贴在额头，就什么事情都不干，那你完全错解祖师的意思。这个字贴在额头就是万缘放下，放下一切妄想、分别、执著，念念为众生，念念为佛法久住世间，我们全心全力在做。再看下面一段经文，这是第三个段落，『示先亡生界』，这也是不可思议的感应。
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【复次观世音菩萨，若未来世，有男子女人，或乳哺时，或三岁、五岁、十岁已下，亡失父母，乃至亡失兄弟姊妹。是人年既长大，思忆父母及诸眷属，不知落在何趣、生何世界、生何天中。】
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这种情形在世间有，往年常有，现在人少有。现在人还能够想到父母、兄弟姊妹，真的不多。这是人心愈来愈薄。人心愈来愈薄就是亲情愈来愈薄，道义愈来愈薄；反过来，现在烦恼愈来愈重，造恶愈来愈严重，只顾自利，不顾别人，甚至于家亲眷属都不照顾。李居士常常跟我们说，有一些做儿女的，父母老了，把父母送到老人院。第一个月还缴一点钱，老人院收养老人，譬如一个月费用五百块钱，他头一个月缴；第二个月大概拖很长的时间才送来，第三个月没有了，以后人就不见，不来了，父母不要了。实在说现在这样的人很多，连畜生都不如，畜生还知道照顾父母。你想这个世间多么悲惨，老人多么可怜！老了，工作能力没有，体力衰退，自己所积蓄一点钱，都被儿女想尽方法夺去，晚年的生活有一些靠政府补助，有一些靠社会救济，多么悲哀！这是我们时时处处都能看得见的。
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这些没有人养活的老人，靠社会慈心人士来救济、来帮助。做这种慈善事业，也有真的、也有假的。真的那当然是积功累德，果报殊胜；但是有假的，假的是假借这些事业图自己的名利，以这个为号召，慈善救济来号召，到处募捐劝化，拿了这些钱一半自己享受，另外一半才照顾老人。古人有一句很不好听的话，“慈善家，慈善起家”，后面这句话就说，他慈善家，他怎么发达？靠外头募捐，干这个事情起家。这种现前他是得到一些享受，果报都在三途，他没有尽到做慈善的责任。真正做慈善事业，你这个慈善事业机构很大，养人、用的人也不少，当然有必须要的开销，除必须要的开销之外，所有这些财物都要供养这些老人，那才正确。
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我们在澳洲，参观澳洲的退休村，这个退休村是私人建立，专门照顾老人，他收费。我们去考察，他收费收得很合理，费用里面有服务费，服务费是什么？是他们里面这些员工的薪水。收多少？百分之五。老人住在里面要缴费，一个星期一百七十块钱，他的生活费，包括在里面环境整理所有一切费用在内，一百七十块。一百七十块里面扣百分之五，作为里面员工的工资，这个合理。所以我对他们很尊敬，他们做的是真正慈善事业，是拿到一点很少的待遇，自己生活能够过得去，把自己精神、自己能力统统贡献在这个退休村，全心全力照顾这些退休的老人；不能说照顾，自己没有生活，那不可以，你总得要照顾他的生活，所以他是得到合理的报酬，这是如法。像这种方式的慈善事业，我们值得赞叹，值得介绍来推广。它不是慈善机构完全收容老人，自己到外面化缘募捐，那个很容易造罪业。
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今天社会非常复杂，里面有佛菩萨在利益众生，也有一些妖魔鬼怪假借这些慈善的名义图自己的名利，损害众生。都有，我们要认识清楚，要有能力辨别。所以现在这个世间非常悲惨，还有道义的，心地还有厚道，不是没有，少，愈来愈少。这些知恩报恩的人，这个经上是讲这些人。经文里面特别是指“未来世”，他没有讲现在，说未来世。『有男子、女人』，“乳哺时”，这时候就更小，还在吃奶的时候，他的父亲、母亲，或者兄弟有过世的，这么小的时候，就遭遇到这个不幸。或者是『三岁、五岁、十岁以下』，大概亲人过去，长大之后都记不清楚，记忆都模糊，这在从前。现在比较方便，现在有照片，彩色的，还有录像。所以虽然很小父母过世，如果家人把他这些资料保存下来，他年岁大了还能看到亡人的容貌，还能看到；如果把他讲话录音下来，音容宛在，比过去方便多了。我们读到这些经文，我们就要晓得，家庭里面生活的录音、录影，尤其父母对于婴儿的照顾关爱关怀，录下录像带，好！到他年老的时候忘记父母，放给他看看：你看你父母小时候对你怎么关照。提醒他的孝道，你今天用什么态度来对你的父母？
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我们读这个经，要懂得这个道理，要懂得这个做法，叫他自己细细去思惟，就能够知道家亲眷属死了以后的状况，他要有智慧，多去想想也能够了解。父母在世一生的生活行持，善因决定感善果，恶因一定有恶报，因果报应，丝毫不爽。今天科技发达，非常方便，每一个家庭自己都可以做生活的录像。古时候没有这些科学工具的时候，这个人年岁长了，想念他的父母、想念他的家亲眷属，不知道家亲眷属示现在哪一道？在哪一个世间？或者生到哪一个天中？有这一些想法，大概都是学佛的人，都是很热心信仰宗教的宗教徒，他们才会想这些。不信宗教的人，他就不会想到家亲眷属会到哪一道投生？会到哪一个天上？他不会有这个念头。能够有宗教信仰的，会有这些思想。在外国对于宗教信仰一般相当重视，我在美国住的时间很久，美国的小学就重视宗教信仰，老师会劝学生选择一个宗教，如果这个学生没有宗教信仰，老师就会认为这个学生是个问题学生。他有宗教信仰，不管你信仰哪个教，老师都会非常欢喜，尊重你、爱护你、帮助你。外国对宗教信仰非常重视，宗教能维持一个人的品德，他能够敬神，他能够读经，他的思想行为自然就有一些约束，不敢为非作歹。所以他们把这个当做道德的教育，反而近代的东方人对这点疏忽了。我们看下面这段经文：
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【是人若能塑画地藏菩萨形像，乃至闻名，一瞻一礼，一日至七日，莫退初心，闻名见形，瞻礼供养。】
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这是世尊教我们修行的方法，你要想知道自己家亲眷属过世之后生到哪一道、哪一界，也能满你的愿望。佛教给你修学的方法。这个方法最重要一句话，就是『莫退初心』这四个字。修学方法有好几种，『塑画地藏菩萨形像』，这是一种；『闻名瞻礼』也是一种；换句话说，法门很多，列举一二。关键在『一日至七日，莫退初心，闻名见形，瞻礼供养』，这再重复一句。这种事情在中国古书里面记载很多。中国人重视孝道，提倡孝敬的教育，所以中国的教育根本就是教孝、教敬。这个教学的思想，自古以来一直到清朝末年都没有改变，可以说这是中国教育的宗旨在孝敬。孝敬落实就是在祭祀，所以古代人民生活里面，祭祀是生活里头最重要的一个项目。
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我们读古礼，古礼里头最重要，六种礼第一个是祭礼。祭礼也叫吉礼，吉祥的吉，吉礼就是祭礼，祭祀。中国祭祀的对象是祭祖先，佛经经典里面讲鬼神，鬼神是讲祖先，不是讲别的，是祭祖先；不是自己祖先你去祭祀他，那就是谄媚巴结，与你不相干，你何必去巴结别人？祭祀祖先是天经地义，应该的。祭祀最重要祭神如神在，就是此地讲的意思。斋戒祭祀的时候，主祭的人称为斋公；你就想“斋”是什么？斋戒。在祭祀的前三天，主祭人要斋戒。斋是什么意思？斋是修清净心，要用我们现在的话来讲，主祭人要闭关三天，这么慎重；这三天不见客，一切事物统统放下，这三天在一个小房子里面，饮食有人送来、有人照顾，跟闭关一样。三天当中干什么事情？想。因为他祭祀自己的父母祖先，想他父母祖先生前的生活状况。我们佛家讲观想，要把他想来，然后祭祀的时候就有感应；三天三夜想他祖先在世的时候音容一举一动，这是思念。所以在行祭祀的时候仿佛听到声音，仿佛见到形状，这个祭祀才有效果。哪里像现在的祭祀，乱心，根本就概念都没有，到哪里去行个礼表示一下，一点诚意都没有，完全是在表演做样子，他怎么会有感应？
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佛法比我们中国祭典更要重视，七天七夜，一日到七日；中国主祭人才三天，斋戒三天，佛法讲七天。所以『莫退初心，闻名见形，瞻礼供养』，供养是净心供养，不在乎这些物品，恭敬心就是供养；要用我们平常的话来说，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是供养。由此可知，供养不在这些供品，不在这个，那是形式，不重要。形式是尽心尽力去办，不必去讲求，不必过分，随分随力，表我们的诚意敬心。实在自己家里很清寒、很贫困，供一杯水就够，我们的诚敬都表达了。如果一定要做好看、充场面，到外面去借贷来办这些供品，错误的。你的祖先决定不希望你去负债，我们负债来供养这是不恭敬，大不敬。为什么？你的父母祖先看到这个样子忧心担心，你负这种债务将来怎么偿还？无债一身轻，自己随分随力尽心供养，究竟圆满，要懂这个道理，佛法里头尤其讲求。一切供养当中法供养为最，法供养里面第一个依教修行供养，想到父母祖先对我们教训是什么？我们有没有做到？我们学佛，佛菩萨对我们的教诲，我们有没有明白、有没有记住、有没有奉行？这是真正的供养。
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“闻名见形”都是提示，听到地藏菩萨的名号，想到这部经典里面所有的教诲，不单单是这句名号就算了，不是的。名里头有意，意里头有理有行，这正是大乘佛法里面所讲的『一即一切』，一个名就把整个佛法包容在里面。不仅仅是“大方广”，阿弥陀佛的名号包容一切，任何一个佛菩萨名号都包容一切，所以“一”不是定一，一是任何一。不仅是佛法，世法也不例外，哪一法不圆融一切法？法法皆圆融，这才说到真实处，说到究竟处。这样子我们才知道怎样叫“修敬”，我们今天念佛堂就是修这个法门。最重要不退初心，初心可贵，古人常说“初发心，成佛有余”。但是一般人为什么不能成就？初心保不住。初心是真心，时间久了他就疲倦、就懈怠，厌倦了，心就变了。纵然去修，都是形式，那一份真诚没有，所以效果收不到。此地的供养特别要了解，供养是如教修行供养。再看底下，这得果报：
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【是人眷属，假因业故堕恶趣者，计当劫数，】
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“是人”就是已经亡故的人；『假因业故』，“业”是讲他过去生中所造这些业报，他造作的恶业。造恶业必定堕恶趣，恶趣是指三恶道，堕恶趣的时间长。
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【承斯男女兄弟姊妹塑画地藏形像、瞻礼功德，寻即解脱，】
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他的家亲眷属后人常常想念他，常常能够依教修行，把这个功德回向给他，他能得利益，能够因此而脱离三恶道。这个经上也说到，我们平常，特别是学佛的人，你梦到家亲眷属，醒来之后我梦到已经过去父母、家亲眷属，他来找你干什么？求你帮助。你醒来之后，你最好是诵经、念佛给他回向，他是来求你帮忙。世间人，不学佛的人，梦到的时候应该怎么办？给他烧一点纸钱，他需要；你所能梦到多半是在鬼道，在畜生道他不会找你，他到人道也不会来找你，地狱道他没有办法出来，多半是鬼道。
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我们学佛之后就明了，最好是诵经、念佛给他回向，很有效果。譬如说梦到，你就《地藏经》念一遍、或者念三遍给他回向，地藏菩萨名号念一万声给他回向，定数给他回向；他来找你，你真帮忙，确确实实能够离苦。你诵经、念佛给他回向，他得多少利益，就看你念的诚心。你念的心愈虔诚、愈清净，他得的福就愈大；如果你诵经、念佛里面还有夹杂，乱心所念，他得的利益就少。这时候愈是恭敬、愈是虔诚，他得福愈大；我们自己修福也大，经上讲我们自己得福七分之六，他得是七分之一。
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【生人天中，受胜妙乐。是人眷属，如有福力，已生人天受胜妙乐者，即承斯功德，转增圣因，受无量乐。】
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注解里面一开端就说，『已生善道，增益功勋，未脱苦轮，早生净土』，跟这段经文的意思相似。是说明家亲眷属如果在世的时候行善修福，来生还可以得人身，如果善行福德力量很大，他可以生到天道享天福。眷属为他供养地藏菩萨形像，依照经典所教导的方法来修学、来超荐他，为他培福，他成这样的功德。这个经上讲得很清楚，『是人眷属，如有福力』，依照这个方法修学是修福。这种修学他得不得到好处？能得好处，将他的福报再增长、再扩大。此地讲『承斯功德，转增圣因』，“圣因”是佛法的机缘，他在受人天福报的时候有缘遇到佛法。当然这种情形我们能够想象得到，是地藏菩萨威神加持，使他能够接受佛法、信仰佛法、理解佛法，依教修行，那他得的果报就殊胜，『受无量乐』。“无量乐”是一个标准，什么时候才真正得无量乐？总归到净土法门才真正得无量乐，而且在很短的时间就能够获得，古德常讲“当生成就的佛法”，不必等第二生。
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由此可知，这个法门确确实实如善导大师所说，他老人家告诉我们“九品往生总在遇缘不同”。我们从他这句的意思也能够体会到，人死了以后会往哪一道去投生也是遇缘不同，你们想想对不对？我们在这一生当中，如果遇到是恶缘，人事环境、物质环境都不好，心里面烦躁，常常起贪嗔痴慢，这就堕三恶道。为什么到三恶道？遇缘不同。如果在这一生当中遇到善知识，家庭好、学校好、老师好、朋友好，你一定是心善，心善行善，你一定在三善道，可见得缘关系太重要。佛法里面讲缘，现在世间人讲机会，言词虽然不同，意思没有两样。所以我们在古书里面读到，“孟母三迁”，有道理。孟子的母亲搬了三次家，诸位要晓得，现在搬家很平常，尤其是在外国，游牧民族常常搬家。中国古时候很不容易搬家，住在这一个地方，多少代都在这里，老家，哪有常常搬家？孟子的母亲为什么要搬三次家？都是为了儿女，为了小孩生活的环境。这个地方缘不好，赶紧要搬，选择这些邻居街坊都是善人、都是好人，让小孩生活在这个环境当中，从小他就有善良的薰习，所以孟子能成为圣人，得力于母教，母亲照顾得好。现在我们看到许多家庭，儿女不顺心，儿女不听教诲，什么原因？他所接触的一些朋友，他生活的环境不善，这个因素很大。
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我们学佛要在这一生当中要想成就，我们要选择一个学佛的好环境，这就是这些年来我们为什么常常念着建弥陀村、建念佛堂。无非是制造一个修行的好环境。西方极乐世界大家知道，为什么成就那么快速？修学的环境好，十方诸佛刹土都不能跟西方世界相比。西方世界是诸上善人俱会一处，你说这个环境多好。古大德跟我们解释“上善”，上善是指哪一种人物？等觉菩萨；十地菩萨很善，还有上，所以把上善界定为等觉。由此可知，西方世界的菩萨都是等觉菩萨，你在这个环境里修学，你怎么会不成佛？这是十方诸佛刹土都不能够跟它相比，道理在此地。我们选择修学的环境，为什么选择极乐世界？为什么诸佛如来劝我们选择极乐世界？道理在此地。十方刹土修学的环境虽然好，哪里找那么多等觉菩萨在一起，找不到。声闻、缘觉、菩萨都有，而且修学是渐次成就，依旧要从十信、十住、十行、十回向逐渐往上提升。而西方世界即使下下品往生，生到那个地方『皆作阿惟越致菩萨』，这是阿弥陀佛在四十八愿里面所说；这一句是弥陀本愿功德，他的愿都兑现，所以他成佛。生到西方世界就做阿惟越致菩萨，难信之法，谁会相信？这是佛说的。佛不可能有妄语，佛说的话决定真实，我们应当深信不疑，所以我们选择修学环境。这一句虽然没有明说，但是『转增圣因，受无量乐』，意思就含在里头。再看下面经文：
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【是人更能三七日中，一心瞻礼地藏形像；念其名字，满于万遍；当得菩萨现无边身，具告是人眷属生界。】
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前面是说修行的期限是一日到七日，不退初心，这里更进一步，『更能三七日中』，修行最重要关键字眼在“一心”，这两个字很重要。如果是乱心、杂心，效果就没有，只能够得一点福报，所以经里面讲的一心、一礼、一瞻，这个字样很多。此地比前面说得更明显，『一心瞻礼地藏形像，念其名字，满于万遍』。此地“万”不是数字，是表圆满的意思。圆满是你三七日中二十一天尽力去念，实在讲念也不在念名字多少，要紧是念得相应，这个重要；念得再多，要不相应，那就是古人讲“喊破喉咙也枉然”！所以最重要是要相应，『一念相应一念佛，念念相应念念佛』，要紧在这个地方。相应，怎么叫相应？念地藏菩萨的时候，心是地藏菩萨的心。地藏菩萨是什么心？度脱法界一切苦难众生，这是地藏心；孝敬法界一切众生，这是地藏心。
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我们的心跟地藏菩萨的心相应，行要相应。行是行为，真正是献此身心为一切众生服务，为一切众生做得度的增上缘，这是行。随时随处，尽心尽力劝化一切众生，帮助一切众生明了十法界，特别是六道里面的状况；我们要讲给他听，让他了解六道的状况，知道取舍。不但要讲给他听，还要做出样子给他看，帮助他觉悟。如果你只能讲你做不到，别人听了不能相信，你要做到，大家看了就能够接受、能够相信，能够学习，这行相应。心行相应这叫念，一心称念，与诸佛菩萨没有第二个念头，只有帮助众生，这是我们应当要学习的。一心，真诚到了极处，古人所讲“诚则灵”，灵是感应，真诚到极处感应就特别的明显。就能感应到地藏菩萨现身，告诉你你的家亲眷属现在在什么地方，你不是很关心吗？为了关心家亲眷属在哪里，你才认真一心修学这个法门，菩萨不辜负你，现身为你说法。
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