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明刊本《三教搜神大全》中神荼、郁垒
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魏晋南北朝至唐宋元明清，老百姓承传了这种以神荼、郁垒、虎与苇索以及桃木为辟鬼之神的信仰，道教吸收了民间的这种信仰，托名晋人葛洪《枕中书》就将神荼、郁垒作为一神，名叫蔡郁垒，列入道教神谱，称之为东方鬼帝（五方鬼帝之一），治桃丘山。此后，神荼、郁垒一直被人们所信仰，南朝梁人宗懔《荆楚岁时记》说：“绘二神贴户左右，左神荼，右郁垒，俗谓之门神。”隋人杜台卿《玉烛宝典》卷一也引《括地图》诸书记载有画神荼、郁垒于门户的习俗。宋人高承《事物纪原》、陈元靓《岁时广记》等书都记载了以神荼、郁垒为门神，至宋代仍然是习俗，直至近代也还以神荼、郁垒为门神的习俗。李家瑞编的《北平风俗类征·岁考》说：元旦贵戚家悬神荼、郁垒。足见神荼、郁垒二神信仰广泛深入民间，一直到现在，民间习俗仍然有：画二神肖像张贴于门上，用桃木雕刻二神像，挂于门上；或用朱砂笔在桃木板上写上二神尊名，挂在门上，并画上道符，不管用哪一种方法，人们都认为可以用来驱鬼辟邪。在岭南村落中至今还可以见到门上书写“神荼、郁垒”作为门神，也直接体现了村民的祈盼，如中山的崖口村更多的门神是直接用文字来昭示的，就是书写“神荼、郁垒”。
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至于神荼、郁垒的形象，《三教源流搜神大全》中有一幅木刻版画，画中即是神荼、郁垒的肖像。神荼、郁垒并坐在桃树下的一块大盘石上，面如猛兽，黑髯虬须，立眉怒目，头生两角，压耳毫毛，袒胸露乳，颈扎护肩，下着裙裤，手执长剑，一副凶神恶煞的样子，难怪鬼见了都害怕。民间年画中更是多有神荼、郁垒门神，神荼一般位于左边门扇上，身着斑斓战甲，面容威严，姿态神武，手执金色战戢；而郁垒则位于右边门扇上，一袭黑色战袍，神情显得闲然自适，两手并无神兵或利器，只是探出一掌，轻抚着坐立在他身旁巨大的金眼白虎。清代北京《神荼郁垒》门神有大幅、小幅两种，区别在于大幅门神将“神荼”、“郁垒”四字分别刻在神荼、郁垒胸前的护心镜上；小幅门神却分别将这四字刻在神荼、郁垒手中握的金瓜兵杖上。大幅门神神荼、郁垒头戴倒缨帅盔，身披锁子铠甲，足蹬战靴，帔帛绕身，神荼五绺美髯，腰悬弓和箭壶，郁垒猬然胡须，腰挂箭壶，两神双手紧握金瓜长锤，相向而立。杨家埠年画《神荼郁垒》图为顶盔贯甲、威风凛凛的将军，分左右两张，基本对称，因两个将军全是手执大锤，按型号大小，俗称大锤将与小锤将。
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霹雳簪
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“神荼”之“荼”也写作“杼”，也就是尖头的“锥”，大致上是一种顶端尖锐的武器或工具。“锥”的“杼首”和“锥”形，使二者有了联系，神圣的“杼”（即神荼）也就音变为“锥”，最初是冶铸匠师手里神奇的工具。因为作为工具和礼器的锥能够驱邪逐鬼，就慢慢由工具的人格化编造出一段神荼故事来。神荼的“荼”是一种驱邪的礼器，来源于工具或法器崇拜。
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“郁垒”又是什么东西呢？“郁垒”的“垒”，古人读“律”，“郁垒”一作“郁雷”，“垒”是垒字繁体，从三“田”，跟“雷”字所从一致；而“田”是雷车车轮之形，后来转为“雷鼓”；这样看来“郁雷”应该是雷神，俗称雷公、雷鬼，其形狞厉，鸟首人身，是镇鬼的厉神。在南方一阵大雷雨过后，浅埋于地表的“霹雳簪”就暴露出来，其实这“霹雳簪”许多是石器时代遗留的石箭头、石刀、石凿、石斧之类，老百姓说这是雷公打雷的器具，能够辟鬼驱邪，治疗怪病。可见“郁雷”既是雷神的卑化，又是雷神武器“霹雳簪”的人格化、人形化，与神荼的民俗本质相同。
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图说冥界鬼神 [:1701231669]
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图说冥界鬼神 3. 钟馗捉鬼
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（一）典故由来
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钟馗捆鬼［清］蒲华 作
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魔高一尺，道高一丈，钟馗这位打鬼英雄，作为“驱鬼祛魔”的形象大使在自唐宋肇始历代朝野上下声名昭著，绵延至今，经久不衰。钟馗捉鬼打鬼，自古及今都是备受人们推崇的。俗话说：“为了打鬼，借助钟馗。”唐代以前，钟馗这个形象流传并不很广泛，但自从人们传说唐明皇梦见钟馗捉鬼一事后，钟馗捉鬼的传说开始普遍流行开来。
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钟馗作为捉鬼吃鬼的传说源于唐代。一般都说见于北宋沈括《梦溪笔谈·补笔谈》卷三记载，这是首次所见到的真正的钟馗捉鬼传说：开元年间，唐玄宗从骊山检阅军事演习回到宫中，便染上疟疾，久治无效，持续了一个多月。一天晚上，唐玄宗在昏睡中，梦见两个恶鬼，一大一小，那小鬼身着绛红色衣褂，长着牛鼻子，穿一只鞋，光着一只脚丫，闯进宫来伸手就盗走杨贵妃的紫香囊和唐玄宗的玉笛，绕着殿柱奔跑。就在此刻，那头戴巾帽，衣着蓝衫，袒露一背，皮革裹足的大鬼，大步流星追上小鬼，将他捉住挖出眼睛，一口吞食了。唐玄宗惊骇不已，忙问大鬼是何人。大鬼回答：“臣叫钟馗，生前应武举不第，羞归故里，触殿前阶石而死。死后立志替大唐除尽天下一切鬼魅。”唐玄宗惊醒，出了一身冷汗，居然疟疾痊愈，身体恢复健康。于是召来宫中画家吴道子，将梦中所见告诉他，令他把梦中所见画出来。吴道子奉旨，仿佛亲睹一般，画出了《钟馗捉鬼图》。唐玄宗一见惊叹不已，赞叹吴道子画得与他梦中所见一样，厚赏吴道子黄金百两，又御笔批示将吴道子《钟馗捉鬼图》刻版印刷，广颁天下，让人们在岁暮除夕贴在家门以祛邪魅，让世人皆知钟馗的神威。
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明皇梦鬼图（成扇）
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钟馗图［清］胡郯卿 作
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自唐代开始，人们就相信钟馗能捉鬼驱邪。唐时岁末以钟馗图和历书赐给大臣，已经形成惯例。唐玄宗是个为后世老百姓留下许多话题的帝王，附在他名下的这个钟馗捉鬼故事，自然也为一代代人所津津乐道。
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北宋元丰时人高承《事物纪原》卷八也有一个钟馗捉鬼传说，大致与北宋沈括的记载相似，所不同的是，增添了细节描写，吹笛、喧闹等，均为沈括的记载所无：“窃太真紫香囊及拈玉笛吹之，颇喧。”而且故事整体说来已经趋于现实化，钟馗从考武举的人一变而为终南进士：“臣终南进士钟馗也，因应举不捷，触殿阶而死。”小鬼也有了“虚耗”的名字，其名字的意义为：“虚者，望空虚中盗人物如戏；耗即耗人家喜事成忧。”可见“虚耗”乃不吉祥之物。高承把钟馗说成是“因应举不捷，触阶而死”，由皇帝恩旨赐绿袍以葬的终南进士，由于钟馗秉性正直、疾恶如仇，更引起人们的崇敬和同情，成为驱除邪恶的精神寄托。
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北宋沈括所记载的钟馗传说，在后世有广泛影响，到明清仍在民间流传，盛行不衰。明人陈耀文《天中记》卷四引卢肇《唐逸史》（已佚）也记载了钟馗捉鬼的传说，为沈括和高承记载的钟馗故事的合壁物，并在现实化上较沈括和高承记载的钟馗故事又向前发展，甚至点出了初唐“武德”，这是唐高祖李渊的年号；还有皇帝与小鬼的对话，钟馗自杀原因“羞归故里”，也是新加的情节。钟馗被塑造为科举失利、忧愤自杀的失意士人，这个情节便成为后世钟馗故事的蓝本。陈耀文《天中记》的钟馗传说，反映出钟馗故事在明末仍在民间继续传播，并且已经完全定型成熟，并成为小说《斩鬼传》和《平鬼传》的蓝本。明人徐道《历代神仙通鉴》卷十四和《三教源流搜神大全》卷三所载的钟馗故事，基本与《天中记》一样，都是在沈括和高承记载的钟馗故事系统的内容中演化。