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举例来说，布希曼人一辈子生活在沙漠里，这是一种非常艰苦的生活，在这种环境内狩猎是非常困难的，沙漠里几乎没有可供制造有力弓箭的树木。因此，布希曼人用一种很小的弓，搭配使用的箭只能射出约27米远。这种箭的穿透力很弱，顶多只能射破动物的皮肤，但是布希曼人将一种剧毒毒药涂在箭头上，被射到的南非大羚羊会在一天半之后中毒死去。被射中的动物因剧毒而死后，猎人必须通过一种神秘的仪式，来完成某些必须做的事情或避免某些禁忌。
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换言之，动物死去了，这些死去的动物已经变成猎杀者的食物，而且它们的死是猎人带来的。仪式中包含一种视为一体的认同感，也就是一种神话上的认同。杀生不仅仅是杀戮，它是一种仪式，就像吃的仪式一样，你在餐前先祈求恩典。一个仪式是为了使你意识到自己的依赖性，在这里，你依赖于主动献出自己生命的动物而得到食物。狩猎本身就是一个仪式。
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莫：仪式表现出一种精神层面的真实。
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坎贝尔：它表现出与自然一致的行为，而不仅仅是个人的冲动。
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有人告诉我，布希曼人述说动物的故事时，会模仿不同动物的口型，发出动物的声音。他们知道有关这些动物的详细知识，并且与它们保持友善和睦的关系。
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接下来他们会杀掉一些动物来吃。有些经营牧场的人会在牧场所养动物之外，特别养一头母牛当宠物。他们绝不吃这头母牛，因为吃朋友的肉是一种残忍的行为。但是原住民一直有吃朋友的肉的传统，因此他们需要某种心理的补偿行为，神话可以在此提供协助。
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莫：如何做到呢？
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坎贝尔：早期的神话协助你在精神上参与生活中必要的行为而免除罪恶感或恐惧。
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莫：而这些伟大的故事持续提到这种生命的动力，即狩猎、猎人、被猎杀的动物、朋友的动物和上帝使者的动物。
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坎贝尔：是的。一般而言，被捕食的动物成为代表圣灵使者的动物。
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莫：而人类成为杀掉使者的猎人。
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坎贝尔：是杀掉神的猎人。
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莫：这会带来内疚吗？
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坎贝尔：不，神话要消除的便是内疚，杀掉动物不是个人行为，你是在完成大自然的工作。
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莫：神话是要消除人类的内疚。
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坎贝尔：没错。
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莫：一个人在杀生时，一定觉得有抗拒感，但你不是真的要杀掉那只动物。
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坎贝尔：动物是父亲。弗洛伊德学说认为，男人的第一个敌人是他的父亲。在小孩子的心中，每个可能的敌人都和父亲这一形象有关联。
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莫：你是说，动物变成以父亲形象出现的神？
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坎贝尔：没错。在宗教上，对待动物是一种崇敬且尊重的态度，更进一步说，则应该遵从动物带来的启示。真的应该如此，因为动物为人类带来了太多礼物——烟草、神秘的烟斗及其他许多东西。
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莫：你认为杀掉代表神明的动物，或是杀掉代表上帝使者的动物，会给早期人类带来困扰吗？
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坎贝尔：绝对会，所以才有仪式。
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莫：哪种仪式？
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坎贝尔：安抚及感谢动物的仪式。比如说，在熊被杀死之后会首先有一个仪式，喂那只死熊一块它自己身上的肉。接下来会有另一个小小的仪式，在仪式中将熊的毛皮挂在一个架子上，让它保持站立的姿态，看起来好像自己端出自己的肉献给人类当晚餐。同时，有一把燃烧的火代表女神。接下来山神，也就是那只熊，和火的女神之间有一段对话。
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莫：它们说些什么？
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