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我们之所以被拒绝在伊甸园门外，就是因为我们对生命中的美好事物有失去的恐惧和占有的欲望。
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莫：是不是所有人都觉得，他们被排拒在终极真实、喜悦、欢乐、完美和上帝之外呢？
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坎贝尔：是的。但你也有达到忘我境界的时候。日常生活与在忘我境界生活的差别，乃是在伊甸园外和园内的差别。你是可以超越恐惧与欲望，超越这个二元对立的。
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莫：进入和谐？
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坎贝尔：进入超越之境。这是所有神秘主义所理解的基本体验。你的肉身死了，心灵却诞生。你和意识与生命认同，而身体只不过是它们的工具罢了。你的工具虽然死去，但你在意识中与那工具承载的事物合二为一。那就是上帝。
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从植物传统得到的概念是，二元现象的表面后面是一元的。所有这些显现事物背后，只有一个照耀一切的光芒。艺术的功能是透过创作的客体显露这个光芒。当你看到一个非凡的艺术作品时，你只会叫出，“啊!”就某一方面而言，这一声惊叹叫出了你自己生命的秩序，而且引领你去了解宗教试图想要传达的信息。
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莫：死就是生，生就是死，而且两者是和谐一致的。
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坎贝尔：你必须在生死之间找到平衡，他们是同一件事情的两面：存在与生成。
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莫：生死就在所有这些故事里面？
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坎贝尔：是的，它们全部都在。我不知道有拒绝死亡的故事。古老的牺牲观念完全不是我们能想象得到的。玛雅印第安人有一种篮球游戏。在这个游戏里获胜一队的队长必须在球场上为输的一队的队长牺牲。他的头要被砍掉。在人生胜利的那一刻寻求牺牲，是早期牺牲观念的精神。
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莫：这种牺牲的观念，尤其是胜利者的牺牲，对我们而言实在是太陌生了。现代人的规则是赢者通吃。
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坎贝尔：这个玛雅游戏名称的意义是，像神一样值得去牺牲。
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莫：你认为牺牲生命者获得了生命，是真的吗？
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坎贝尔：那是耶稣说的。
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莫：你相信吗？
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坎贝尔：我相信，假如你是为了某事而牺牲的话。据17世纪加拿大东耶稣会传教士的报道，有一个年轻的易洛魁族勇士，被敌对的部落逮到，他要被折磨至死。东北印第安人对待男俘虏的习俗，是有系统地折磨他，经历痛苦的折磨而不胆怯，是男子汉的最后试炼。所以这个年轻的易洛魁人被带去承受这个恐怖的酷刑。让耶稣会教士大为惊讶的是，他好像是在庆祝自己的婚礼一般，装扮自己并高声吟唱。逮捕他的人对待他有如欢迎主人，而他则像是贵客。他明知自己的最终结局，仍然与他们进行这场游戏。
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描述这一情景的法国神职人员，完全被吓住了。他们无情地嘲弄他，在神职人员看来，这些人简直是一群野兽。但并不是这样的！这些人正是主持这个年轻勇士牺牲仪式的神职人员。如果这是祭坛的牺牲，那么这个男孩就像是耶稣的角色。法国神职人员每天都在庆祝弥撒，却不知道弥撒正是复制十字架上野蛮的牺牲而来的。
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在伪造的基督教《使徒行传》中，有一个类似的场景描述了耶稣上十字架前约翰的行为。这是基督教文献中最动人的一段。在马太、马可、路加及约翰福音中，只是轻描淡写地说，在最后的晚餐即将终了时，耶稣和他的弟子们唱了一首赞美诗。但是在《使徒行传》中，可以看到对这首赞美诗逐字逐句的说明。就在最后的晚餐结束，他们要走出去到花园时，耶稣对同行弟子说，“让我们跳舞吧!”他们便手拉手围成一个圆圈。当他们把耶稣围在圈内时，耶稣唱着，“荣耀归你，天父!”
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围着圈的弟子们回应唱道，“阿门！”
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“荣耀归你，基督!”
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接着又是，“阿门！”
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“我会被生，也会生!”
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“阿门！”
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“我会吃，也会被吃!”
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“阿门！”
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