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顺世论是印度思想史上的一个反宗教的派别，它的具体形成时间难以确定，但其思想萌芽时间很早。由于顺世论的理论与印度势力强大的各宗教派别都格格不入，因而发展极为困难，历史资料流传下来的极少。
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佛教、耆那教和顺世论这三个派别由于都不承认吠陀的权威，在许多方面与婆罗门教对立，因而在印度思想史上被看作是非正统派，被称为“异流三派”。
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从公元前2世纪至公元4世纪，印度婆罗门教哲学经过长期的发展，最终形成了六个主要哲学派别，即：数论派（Sāṃkhya）、瑜伽派（Yoga）、胜论派（Vaiśeṣika）、正理派（Nyāya）、弥曼差派（Mīmāṃsa）和吠檀多派（Vedānta）。这六个派别因为属于印度思想史上占主导地位的婆罗门教系统，都承认吠陀权威，因而被称为正统派哲学，根据其数目又简称为“正统六派”或“六派哲学”。这六派形成的主要标志是其根本经典（最初的原典）的出现。因此，这一时期通常被称为“经书时期”。六派哲学虽然都隶属婆罗门教系统，但这些派别在理论上的侧重点是不一样的。
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数论派侧重对世界的转变形态进行研究，论述“自性”如何在“神我”的作用下转变出世间各种事物。通过认识这方面的真理而达到解脱。
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瑜伽派侧重研究瑜伽的宗教修持方法。通过这种修持方法，在数论的基本思想指导下达到最高境界。
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胜论派侧重对世间各种现象进行区分，将事物分析为若干种“句义”，用以展示世界的基本构成。
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正理派侧重研究逻辑理论和辩论规则等，在自然观上与胜论派类似。
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弥曼差派侧重论述祭祀的神圣性，在对自然现象的分析方面吸收了不少胜论派的观点。
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吠檀多派是直接继承奥义书中婆罗门教主流思想的派别，侧重论述“梵”与现象世界的关系等理论。
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公元4世纪至公元9世纪，婆罗门教有不少重要变化，开始逐步演化为印度教或“新婆罗门教”。从4世纪开始，婆罗门教大量吸收一些当时也已很发达的其他宗教及印度民间信仰的成分，对自身进行了许多改造。至八九世纪，著名的吠檀多派思想家商羯罗（Śaṅkara，788—820）加大了对婆罗门教思想改造的力度，完善了传统婆罗门教的基本学说，奠定了印度教的理论基础。印度教中虽然还有多神崇拜，但主神崇拜已明显占据主导地位，主要有所谓“三大主神”——梵天、毗湿奴、湿婆。后来在宗教崇拜方面还形成了所谓三大教派，即：毗湿奴派、湿婆派、性力派。这些崇拜一直发展延续到印度近代。
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公元9世纪至18世纪，是新的民族与新的宗教大规模进入南亚次大陆的时期，不同民族间的战争和宗教冲突极为剧烈。此时印度教中的一些派别（如毗湿奴派和湿婆派）在印度社会的各阶层中仍保持着极为广泛的影响。印度传统的婆罗门教哲学流派在这一时期还是有相当的发展，特别是吠檀多派的哲学思想与印度教的宗教教义相结合，并吸收了佛教等派别的一些理论，在思想界占据着主导地位。婆罗门教哲学其余各派的发展主要表现为对古代经典的阐述和补充。佛教在这一阶段的初期已密教化，至中期（13世纪）时在印度已衰落，没有多少影响。耆那教在这一时期虽曾一度影响缩小，但作为一个教派在印度还是保存了下来。伊斯兰教在这一时期之初已大规模进入次大陆，并产生了巨大的影响。它的思想迅速成为次大陆的主要思想之一。印度15世纪末和16世纪初产生的锡克教（Sikhism）就是在印度教虔诚派运动与伊斯兰教中苏菲派思想融合后形成的。
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18世纪下半叶之后，印度逐渐沦为英国的殖民地。在这一时期，印度宗教哲学受到西方文化的巨大冲击，产生了近代印度的宗教与社会改革运动。在这个运动中，出现了一批既继承传统印度宗教哲学，又吸收西方近代思想的著名人物，如罗姆·摩罕·罗易（Ram Mohan Roy，1772—1833）、达耶难陀·沙罗室伐底（Dayānanda Sarasvatī，1824—1883）、斯瓦米·辨喜（Svāmi Vivekānanda，1863—1902）、奥罗宾多·高士（Aurobindo Ghose，1872—1950）等(5)。
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在印度近代，古代传统的宗教哲学派别的影响仍占有重要地位。影响较大的是婆罗门教哲学中的吠檀多派和瑜伽派。吠檀多派中的著名思想家商羯罗的主要理论对许多近现代思想家都有影响。婆罗门教中其他哲学派别的思想在近现代影响有限。但印度教的基本思想仍是近现代印度社会的主流思想，印度国内的宗教信徒绝大多数都信奉印度教，印度教中的几个主要派别在近现代民众中一直保持着重要影响。耆那教在印度近现代仍有发展，但信徒人数和影响的范围远远无法与印度教相比。佛教在近现代印度影响很小(6)，印度近代的佛教复兴运动主要是由斯里兰卡反传回来的。
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印度宗教哲学概论 二、重要特点
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印度的宗教哲学在世界上占有显要地位。与其他国家或地区的情况相比，它具有一些重要的特点。这里侧重分析较突出的几点。
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（一）宗教与哲学关系紧密
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在古代印度，宗教与哲学有着密切的关系，很难离开印度的宗教讲哲学，所谓印度的哲学也多为宗教派别中表述的哲学思想。也可以说，印度的宗教具有很强的思辨性，而印度的哲学大多带有宗教色彩。
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这种状况在吠陀和奥义书时期就是如此。《梨俱吠陀》中的为数不多的一些所谓“哲理诗”都与宗教思想相关；奥义书中的哲学思想也多数与宗教的思想交织在一起。印度古代主要的哲学派别除顺世论外，都是宗教教派系统中的哲学流派。如所谓正统派哲学是指婆罗门教系统中的六个主要派别。在印度哲学史上影响较大的中观派和瑜伽行派是佛教中的两个主要派别。耆那教在哲学方面也提出了不少思辨性较强的理论，但这些理论毕竟是在耆那教宗教体系中的理论。
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印度的哲学在多数场合是被作为一种达到宗教最高境界或摆脱痛苦的有效手段或根本方法。在印度历史上的主要哲学流派中，除顺世论外，各派都讲轮回与解脱的理论，都讲要脱离轮回世界中的痛苦，达到无苦的解脱。而认识真理，获得无上的智慧，就是摆脱痛苦跳出轮回的主要途径。因此各派都讲智慧解脱。所谓智慧，也就是各派的哲学思想。
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虽然印度的哲学多带有宗教色彩，但还是要作一些程度上的区分。有些哲学派别的理论与宗教教义结合得非常紧密，是有关宗教体系中的内在组成部分；有些哲学派别的理论则与宗教教义的结合比较松散，具有形式上或表面上的关联。这两种情况可举一些实例说明：
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关于第一种情况，印度宗教中的吠檀多派和佛教表现得较为典型。吠檀多派的主要思想与婆罗门教的宗教教义结合得极为紧密，此派的最高哲学实体“梵”也就是婆罗门教（或印度教）的最高神。这种最高神的威力就体现在他是一切事物的根本，万有以他为实在。佛教也是一个哲学理论与宗教教义结合极为紧密的派别。早期佛教实际上是无神论，它的宗教特性体现在其他方面，如讲轮回与解脱，要求信徒抑制个人的欲望，进行种种修行等。佛教在后来的发展中虽然有某种实际趋于有神论的倾向，但其思辨性还是较为突出，它对事物的结构或宇宙万物的分析极为细密，如佛教中的说一切有部和瑜伽行派对事物的分类就是如此。佛教虽是影响较大的宗较派别，但其中的思辨性成分甚至要超过一般的哲学派别。
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关于第二种情况，印度婆罗门教中的早期胜论派与正理派表现得较为典型。胜论派虽然在传统上被看作是婆罗门教系统中的派别，但此派关注的主要是对宇宙万物的存在形态的区分，重视的是对自然现象的分析。在早期胜论派的文献中，虽然也提到一些宗教性的成分，如轮回解脱和瑜伽修持等，但这方面的内容所占的比例相当低。此派体系中的绝大多数内容是对“句义”（与观念或概念相对应的实在物）的解释，而这些内容与其宗教学说并没有实质性的关联。早期正理派的情况与胜论派的情况类似，此派关注的是逻辑学说和辩论的规则，主要探讨推理的方式和种类、产生错误认识及辩论失败的原因。这些理论与此派的宗教教义也没有内在的联系，正理派早期的主要文献中的宗教的内容也占较少的比重。因此，像早期胜论派和正理派这样的哲学派别虽然属于宗教哲学派别，但在总体上说，宗教的色彩实际是很淡的。当然，这两派在后来的发展中开始逐步强调神的作用，受印度教的主流思想的影响在后来还是不小的。
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印度的宗教与哲学的这种密切关系是很突出的。这在与中国及欧洲的情况比较中就可以更明显地看出来。
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