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“我”（Ātman）一词音译为“阿特曼”。它在梵语中有多种含义，如自我、呼吸、本性、整个身体、人生命的最高本体等等。在奥义书中，这一词一般是在两种意义上来使用：
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一种意义是指自我（个我），即是在作为人的身体诸器官（ 如眼、耳、鼻、舌、皮）的主宰体或人生命活动的中心这种意义上来使用的，也就是所谓“小我”。如《广林奥义书》中说：“他不被看却是看者，不被听却是听者，不被认知却是认知者，不被领悟却是领悟者。除他之外没有看者，除他之外没有听者，除他之外没有认知者，除他之外没有领悟者。他就是你的自我（阿特曼），是内部的控制者。”(7)
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另一种意义即指“梵”。许多奥义书在论述作为世界本体的梵时，不用“梵”这一词，而仅用“阿特曼”（我）。此种“阿特曼”就是所谓“大我”。如《歌者奥义书》中说：“一切以他为自我，他是实在，他是阿特曼，他就是你。”(8)《歌者奥义书》中还说：“气息产生于阿特曼，希望产生于阿特曼，记忆产生于阿特曼，空间产生于阿特曼，火产生于阿特曼，水产生于阿特曼，出现与消失产生于阿特曼，食物产生于阿特曼，力量产生于阿特曼，理解产生于阿特曼，冥定产生于阿特曼，心思产生于阿特曼，决定产生于阿特曼，意产生于阿特曼，言语产生于阿特曼，名称产生于阿特曼，曼陀罗产生于阿特曼，羯磨产生于阿特曼。确实，一切都产生于阿特曼。”(9)这类引文中所用的“阿特曼”是一切事物的本体，因而实际含义与“梵”是没有差别的。
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在奥义书和后世的印度宗教哲学中，“我”或“阿特曼”一词较多地是在前一种意义上来使用。即若不特别指明的话，它一般指个人的生命主体或个人的精神与意识的控制者，人生死轮回中的主体。在现代，“我”或“阿特曼”也经常被一些人译为“灵魂”。
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在奥义书中讨论梵我关系的众多思想家中，占主导地位的观点是所谓“梵我同一”或“梵我一如”(10)。这些思想家认为，宇宙本体（梵或大我）和人的主体（阿特曼或小我）在本质上是同一的。如《广林奥义书》中说：“他位于一切存在之中，没有什么能认识他，他的身体就是一切存在物，他从内部控制一切存在物，他就是你的自我。”(11)在这里，人的自我和一切存在物中的控制者是同一的。《蛙氏奥义书》中说的更明确：“一切确是此梵，此阿特曼即梵。”(12)
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奥义书思想家认为，我（无数小我或一切事物(13)）虽然表现为多种多样，但真正实在的只有最高的梵。梵是一切的根本，是我（小我）的本质。若把梵与我看作不同的东西，或仅认为我是人的根本，而不认识梵，这就是无明或迷误，将陷入痛苦。《伊莎奥义书》中说：“在认识到所有的事物都是阿特曼（大我或梵）的人那里，在看到了同一的人那里，还有什么迷误和痛苦呢？”(14)
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“梵我同一”的理论是奥义书中的核心理论。它强调了自然界与人的本性同一的思想。更主要的是，它确立了在自然界和人类社会中存在着一个决定一切的主体或主宰体的意识。这种意识对于社会中占主导地位的阶层十分重要。在印度历史上，从吠陀时期开始就形成了种姓制度。在社会上存在的四个主要种姓中，婆罗门种姓的地位最高。主要代表婆罗门种姓利益和观念的婆罗门教在印度思想界中居主导地位。婆罗门教哲学中的主流思想就是“梵我同一”理论。因为只有确认了自然界和人类社会中存在着一个最高的不变主体，只有确认一切事物要归依这一主体，才有可能论证或宣称婆罗门种姓的最高地位是自然就有的，是永恒不变的。印度宗教哲学中的“梵”实际上与印度社会里种姓中的“婆罗门”是一致或对应的。
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印度宗教哲学概论 三、轮回解脱理论
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轮回解脱理论主要是一种宗教理论，但与印度哲学的许多理论关系密切。印度思想史上的各主要哲学流派中除一派（顺世论）外，其余各派都有这方面的成分。这种理论在吠陀中只有一些思想萌芽，还未出现系统的学说。最先明确论及它的是奥义书。
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在奥义书的许多思想家看来，所谓轮回状态也就是一种无明状态。它的产生完全是由于人们不认识梵我同一，不认识作为现象界具体内容的无数我（小我）在本质上是梵，不认识仅有梵是唯一实在的。因而在本来唯一实在的梵之外错误地认为还有多样性的世间事物。由此产生对不实事物的追求。而这些追求往往不能真正或最终达到目标，使人产生痛苦。人的这些行为又会产生所谓“业力”，它将影响有关人的“阿特曼”（小我），使其不断在各种轮回状态中流转，经受痛苦。有关轮回的学说或基本观念，在奥义书中也是逐步形成与明晰的。
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关于轮回的状态，较早的奥义书中提到的是所谓“五火二道”理论。所谓“五火”是指人死后再出生的五个轮回阶段。即人死被火葬后，先进入月亮；再变成雨；雨下到地上变成食物；食物被吃后变成精子；最后进入母胎出生。所谓“二道”是指“神道”（Devayāna）和“祖道”（Pitṛyāna）。“神道”是人死后进入梵界，不再回到原来生活的那个世界中来的一种道路；“祖道”是人死后根据“五火”的顺序再回到原来生活的那个世界中来的道路(15)。
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除“五火二道”的理论外，后来又有所谓“三道四生”(16)的理论。这是进一步系统化的轮回解脱理论。关于轮回状态的好坏，根据许多奥义书的解释，与人生前行为的善恶有关，如《广林奥义书》中说：“行善者成善，行恶者成恶”(17)。《歌者奥义书》中说：“此世行善者将得善生：或生为婆罗门，或生为刹帝利，或生为吠舍。此世行恶者将得恶生：或生为狗，或生为猪，或生为贱民。”(18)此处，所谓行善，一般是指遵守婆罗门教的种种宗教规定，尽各种姓应尽的义务，学习婆罗门教的教义，认识梵我同一；所谓行恶自然是与行善完全相反。
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在奥义书中，虽然区分了轮回状态的好坏。但这种好坏并不是严格意义上的。严格来说，轮回状态在本质上或最终意义上说是没有所谓好的。因为处在轮回状态中就不可能避开痛苦。因此，对许多奥义书思想家来说，真正的善报应该是跳出轮回，达到解脱。而要达到解脱，就必须消除无明或无知。
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在奥义书中，轮回解脱的理论与梵我关系的理论实际上是密不可分的。根据许多奥义书的观点，业报轮回产生于人的欲望和相应的行为(19)。解脱则要在欲望消除后才能达到(20)。所谓解脱也就是得到关于梵的智慧，领悟到梵我同一。如果真正认识到了一切皆梵，自我即梵，那人对外物的欲望和追求就自然没有意义了。无欲望就无相应的行为，无行为自然就不会产生业力，也不会有轮回转生，这也就是解脱。《歌者奥义书》中说：“阿特曼（大我或梵）确实就是这一切。看到这的人，想到这的人，领悟到这的人，就在阿特曼中有快乐，在阿特曼中有同一，在阿特曼中有欢喜，他们就成为自制者，就在一切世界中具有无限的自由。但不这样想的人，就将依他，就将存在于可灭的世界中，在所有的世界中，他们将没有自由。”(21)《广林奥义书》中说：“智者，即梵的认识者，在身体衰亡后，直升天界，达到解脱。”(22)
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显然，在奥义书中，获得解脱的根本办法是一种智慧解脱的办法。这一特点在后世的印度宗教哲学中一直保持了下来。
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印度宗教哲学概论 四、物质要素理论
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奥义书的思想家在探寻世界的本原、人生命的根本时，大多数人都认为是“梵”或“我”这种实体。一些奥义书还将这种实体或多或少地说成是精神性或意识性的。但这并不等于说奥义书中就不存在其他关于世界本原的理论了。实际上，许多奥义书中都提到了世界的本原是一些物质性的东西。如印度哲学或宗教史上经常论及的“四大”（地、水、火、风）的概念，最早就出现在奥义书中。奥义书中的许多思想家把此类物质性要素中的一种或几种看作是世界的本原。如《歌者奥义书》中说：“水确实大于食物（地），正是水呈现出这地上不同的形态，呈现出大气、天空、群山、众神与人、牲畜与鸟、草与树、野兽与虫、蝇与蚁。水确实是这一切形态。应崇拜水。”(23)“火确实大于水。……人们说：有闪电，有雷，因而有雨。火确实先表明了这，并创造了水。应崇拜火。”(24)“空间(25)确实大于火。在空间中，存在太阳和月亮、闪电、星星及火。通过空间人呼叫，通过空间人听闻，通过空间人回答。人在空间中痛苦，在空间中生，对着空间生。应崇拜空间。”(26)“风确实是一摄入者。火熄灭时归于风，太阳落时归于风，月亮没时归于风。”(27)这类材料很多，还可在奥义书中找到其他一些相关论述。
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此外，一些奥义书还提到“安荼”（Āṇḍa）、“质料”（Annam）等概念。这也与物质要素有关。
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所谓“安荼”是一个蛋状物。具体的世间现象由它直接生成。如《歌者奥义书》中说：“最初是无，它成为有，并成长，变成一个安荼。安荼周年成熟后裂开，出现两片卵壳，一片是银的，另一片是金的。银的那卵壳是大地，金的那卵壳是天空。外膜为群山，内膜为云雾，脉管为河流，液汁为海洋。”(28)
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所谓“质料”指物质。事物也由它生成。如《鹧鸪氏奥义书》中说：“生物（或存在物）确实由质料产生。当产生时它们通过质料而存在，当逝去时，它们又回归质料。”(29)
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这些概念不是指具体的某种物质要素，但具有物质实体的性质。它们对印度后世流行的哲学派别有着重要影响。
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