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释迦牟尼的父亲被称为净饭王，是以迦毗罗卫城为中心的释迦族居住区域的统治者。该处位于现尼泊尔南部与印度接壤的边境地带（现今的提罗拉科附近），当时是拘萨罗国的属国。释迦牟尼的母亲摩耶夫人在蓝毗尼生下他七天后即去世。释迦牟尼是由其姨母抚养长大的，他曾结婚并生有一子。释迦牟尼自幼受传统婆罗门教的教育，极为聪慧，他虽生活在条件优裕的王室中，但仍然体悟到了人的生老病死等的痛苦，感受到了世间事物的无常。释迦牟尼于29岁（一说19岁）出家，先随属当时新思潮的两人阿罗达·迦罗摩（Ārāda Kālāma）和乌陀迦·罗摩子（Uddaka Rāmaputra）学习禅定，继而独自苦行六年，后又在菩提树下静坐冥观，在35岁（一说30岁）时达到觉悟，构想出了一种新宗教的基本观念，由此创立了佛教，开始在各处化导弟子，建立僧团。
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释迦牟尼最初是在波罗奈城附近的鹿野苑说法（即所谓“初转法轮”），后主要在印度北部、中部恒河流域传教，广收门徒，扩大影响。相传他最初的追随者是所谓“五比丘”(3)，后发展到数百弟子，其中最主要的是所谓“十大弟子”(4)。释迦牟尼在八十岁时在拘尸那揭罗城圆寂。关于他的生卒年代，在南传和北传佛教史料中有着大量不同说法。根据一些汉译佛典等资料的记述推断，他的生卒年代约在公元前565至486年(5)。
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印度宗教哲学概论 三、了解早期佛教的资料等
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佛教在创立之初的传播不是通过书面文字进行的，而是依靠宣讲、背诵等口耳相传的方式。所使用的主要语言也不是梵语，而是传播佛教地区的方言。现存记述早期佛教的主要佛典都不是在我们所谓早期佛教时期形成书面文字的，形成书面文字的时间要比佛教产生的时间晚得多。最初的佛典的内容主要是通过所谓“结集”(6)的方式在释迦牟尼圆寂后确定的。
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佛教的经典一般被称为“三藏”(7)，它由“经”（Sūtra）、“律”（Vinaya）、“论”（Abhidharma）三部分组成，其中涉及早期佛教内容的主要是“经”与“律”。但由于佛教经典形成文字主要是在部派佛教时期，因此，在那些主要反映了早期佛教学说的“经”与“律”中，实际上掺杂了不少部派佛教的学说。它们严格说是二者（早期与部派佛教学说）的混合物。“经”通常被认为是佛所说的教义。汉译的“经”主要有所谓四部“阿含经”（Āgama-sūtra），即《长阿含经》、《中阿含经》、《杂阿含经》、《增一阿含经》。据一些学者考证，这些阿含类经分别来自不同的部派。《长阿含经》可能来自法藏部，《中阿含经》来自说一切有部，《杂阿含经》可能来自说一切有部或饮光部，《增一阿含经》或来自大众部，或来自法藏部(8)。巴利文的“经”主要有《长部》、《中部》、《相应部》、《增支部》和《小部》，其中前四部的内容大致与汉译“四阿含”的内容对应。“律”是佛教制定的僧徒生活的规定或戒律。汉译佛典中涉及早期佛教的律主要有来自法藏部的《四分律》、来自化地部的《五分律》、来自说一切有部的《十诵律》、来自大众部的《僧祗律》等等。巴利文的律则有《经分别》、《犍度》和《附随》三大部。总之，就文献资料而言，了解早期佛教主要依靠来自部派佛教的典籍。最重要和最困难的工作是从这些典籍中分辨出哪些是早期或原始佛教的教义，哪些是部派佛教发展或新创的教义。国外学者在做这项工作时主要采取三种方法，一是从“经”与“律”中找出新旧的差异，然后从中寻出原始佛说；二是把汉译（北传）和巴利文（南传）的“经”与“律”作比较，找出二者共同的部分作为原始佛说；三是从这些典籍中的学说体系的逻辑结构和逻辑发展方面进行分析，用以确定哪些内容是早期的，哪些是引申的(9)。
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关于佛教典籍的类型(10)，有“九分教”和“十二分教”的说法。通常认为，释迦或早期佛教的主要教法（说法类别）是所谓“九分教”，即：契经（Sutta，散文体的“经”，即以长行形式叙述佛法的“修多罗”）、祗夜（Geyya，是表述或概括长行含义的一种偈颂，亦称重颂）、授记（Veyyākaraṇa，佛预言或肯定弟子将来修行结果的言论，亦称“记说”）、伽陀（Gāthā，表述长行之外含义的一种偈颂）、优陀那（Udāna，佛无问自说的言教）、如是语（Itivuttaka，叙述佛弟子过去世事情的言论，亦称“本事”）、本生（Jātaka，叙述佛前生事迹的内容）、方广（Vedalla，佛的包含方正广大真理的教说）、未曾有法（Abbhūtadhamma，关于佛的神通力等的叙述）(11)。
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对早期佛教的了解，除了依据文献资料外，还可依靠古印度保存的大量石刻铭文和雕像。这些石刻铭文和雕像有许多是在我们现在看到的巴利文或汉译佛典形成文字之前就存在了。根据考古发现，现在最早记录佛教内容的石刻铭文和雕像是印度阿育王的摩崖法敕（约刻于公元前3世纪中）和巴尔胡特堵波（约建于公元前2世纪）。阿育王的法敕表明，公元前3世纪，巴利文的佛经大多尚未问世。他的法敕中列的书名除了一本外，其余都与巴利文“三藏”中的书名不一致。这使我们得知，至少在公元前3世纪，佛教学说已用文字（非巴利文）写下来了，现存的那些巴利文经典基本未出现。巴尔胡特堵波的雕像反映了有关佛陀生平等方面的内容(12)，具有很高的研究价值。当然，这些铭文和雕刻虽然年代较早，较为可靠，但毕竟涉及早期佛教的完整学说较少。佛教的教理，特别是其哲学思想主要还是要依靠文字资料去了解。
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印度宗教哲学概论 [:1701250642]
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印度宗教哲学概论 四、早期佛教的基本教理
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最初形成的佛教以探讨人生现象为起点，并以探讨人生现象为主，但实际上也不可能不涉及范围更广的其他理论问题。早期佛教的主要理论包括：四谛、无常与无我、五蕴、缘起与十二因缘、中道、无记、种姓平等观念等。
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1．四谛
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所谓“四谛”（Catursatya，亦称“四圣谛”）就是四个真理，包括苦谛、集谛、灭谛、道谛。它是佛教关于现实世界充满痛苦以及如何解决这些痛苦的理论，一般被认为是佛在鹿野苑“初转法轮”的主要内容。
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苦谛指认识到现实世界中充满了痛苦。这是释迦牟尼较早观察到的世间现象，也是印度许多其他宗教派别所具有的基本观念。后来佛教概括有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五盛阴苦。前四苦是人生现象主要过程或形态中的苦，第五至第七种主要是人在社会交往中所出现的苦，第八种是人由于对五蕴构成的生命体的追求而在总体上产生的苦。这实际是佛教对于人生现象的一种基本看法。
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集谛指认识到造成痛苦的原因是渴爱（Taṇhā）(13)。有了渴爱就会有种种欲望或贪欲，如对感官享受的欲望、对永远生存的欲望等等。而实际上，这些欲望是不可能真正永远得到满足的，这就将导致痛苦。或者说，有渴爱就会有相应的行为，集起业力，导致生命的存续，就能形成人生现象，即有生死轮回，而在轮回或人生现象中，会有种种烦恼，因而在这种状态中痛苦是不可避免的。
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灭谛指认识到应该灭除渴爱及由此而生的种种爱欲或贪欲，即认识到要厌恶、驱除、脱离那导致生死轮回的渴爱及相应的欲望。这样就能彻底根除造成痛苦的原因。灭除渴爱实际上也就是通过智慧使人的精神状态摆脱无明的束缚，使人脱离痛苦。因为没有渴爱就不会有对事物的欲求，就不会因为欲求得不到满足而痛苦。没有渴爱也就不会有生死轮回，而苦是轮回中的现象，灭了苦即达到了解脱。这种状态也称为“涅槃”（Nirvāṇa）。
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道谛指灭苦的八种方式、手段或途径，即所谓“八正道”（Āryāṣṭāṅgikamārga），包括正见（即正确的见解，也就是按照事物的本来面目来如实认识事物）、正思（亦称“正思惟”或“正志”，即对事物正确地思维）、正语（正确地言语，不说诳语、粗暴或无聊的语言等）、正业（正确地行为，不杀生、不强取等）、正命（正当地谋生或正当地生活）、正精进（指正确地修习努力，如后来具体概括的所谓“四正勤”(14)等）、正念（ 指正确地忆念，如后来所具体概括的所谓“四念处”(15)等）、正定（指要正确地冥想，修习佛教的禅定，如后来所概括的所谓“四禅”(16)等）。
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四谛理论奠定了早期佛教的宗教教义的基础。它本身虽不直接论及多少哲学内容，但早期佛教的重要哲学思想都与它直接相关，都从某一方面为它作论证。这一学说在佛教后来的发展中一直占有重要地位。佛教后来的四谛理论的内在含义当然要比早期佛教时期更丰富一些。
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2．常与无我
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所谓“无常”（Anitya）与“无我”（Anātman）是早期佛教对世间或人生现象性质的一种判断。佛教最初是作为一个与印度传统的婆罗门教思想体系相对立的思潮出现的，在产生时主要反映了印度四种姓中属刹帝利和吠舍种姓的一部分人的思想，他们对婆罗门教的至上地位及婆罗门教的核心理论是不满的。婆罗门教哲学的核心理论是关于“梵”与“我”的观念，认为在世间一切事物中最高本体是“梵”。“梵”亦称“我”（大我），它与作为人身体的主宰者的“我”（小我）是同一的。“我”（小我）在本质上即是“梵”（大我）。“梵”（大我）是常恒不变的，永远是世间一切事物的最高实体（梵有时也被认为是最高神）。显然，婆罗门教的这种理论突出的是事物的恒常性与有主体性，在客观上为印度种姓制的存在作了论证，为婆罗门在各种姓中永远居于主导地位作了论证。早期佛教坚决反对婆罗门教的这种理论，针锋相对地提出了“一切行无常，一切法无我”(17)，即认为在世间一切事物中，不存在一个常恒不变的实体，不存在婆罗门教所说的“我”(18)。早期佛教的这种理论是要突出事物的变化性与无主体性，在客观上反对了婆罗门永恒至上的观念。
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无常与无我理论与四谛说紧密相关。既然世间一切本来变化无常，无永恒主体，那么它也就不值得人们去追求，然而世俗之人由于无明，把本来是无常、无我的东西作为有常、有我的东西来追求，产生种种渴爱及欲望，这就不能不陷入痛苦。要灭除痛苦就要消除无明，实行“八正道”。
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早期佛教在用“无常”、“无我”的理论与婆罗门教的思想相抗衡时，在其自身的理论体系中也造成了矛盾，因为佛教是一个宗教派别，它要扩大影响，寻求发展，就必须要用解脱（涅槃）的理论来吸引遭受苦难的广大人民群众，要宣扬轮回转世之说。然而解脱和轮回的学说是与“无我”理论相矛盾的，因为说轮回与解脱就总要涉及轮回与解脱的主体，而“无我”说却否认有这种主体。早期佛教理论体系中存在的这种矛盾随着佛教的发展逐渐引起一般教徒的注意，尤其是到了部派佛教时，它成了各派争论的重大问题之一。