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正理派在发展的早期，神的观念不是很突出。此派在产生时主要关注的是对事物的认识方式、逻辑推理及辩论的方法与规则等。“神”的观念在此派中与上述内容并没有有机的联系，并不具有实质性的重要意义。
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瑜伽派与数论派关系密切，是所谓姊妹派。数论派所关注的问题是“自性”如何在“神我”作用下转变出世间现象，人如何通过数论的智慧得到“辨别智”，达到离苦状态。瑜伽派所关注的是如何通过瑜伽修行来获得神通力，最后得到数论派追求的那种智慧，获得解脱。神在这两派中主要具有的是浅层次或表面的意义，并不具有实质性的重要地位。
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（四）神在宗教哲学体系中没有地位
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在印度宗教哲学的一些派别或一些派别的某些发展阶段中，神是没有地位的。这方面较突出的是早期佛教、耆那教与弥曼差派。
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早期佛教是在批判与改造吸收婆罗门教有关教义的基础上形成的。婆罗门教的基本思想是认为存在着一个本身不变的永恒实体“梵”，梵也经常被说成是最高神，世界万有以这梵或神为根本。早期佛教则否定有一个不变的实体，认为万物是缘起的，而不是神造的。因而佛教在一开始是一个持无神观念的宗教派别，神在早期佛教中没有地位。
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早期耆那教的情况与佛教类似，也不认可婆罗门教所宣扬的最高实体或最高神。耆那教中的偶像崇拜是在后来才突出起来的。
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印度宗教哲学派别中较坚定地主张无神论的是弥曼差派。此派反对有神论与他们的“无前”（Apūrva）理论有关。弥曼差派相信祭祀的功效，认为祭祀行为能产生给人们带来好处的力量，这种力量被称为“无前”（即在做祭祀前不存在之意）。如果主张有神，那就要承认在祭祀行为与果报之间起作用的是神，而不是“无前”，这会否认祭祀行为的神圣有效性。为了维护本派的根本宗旨，弥曼差派在7—8世纪的两个重要思想家枯马立拉（Kumārila）和普拉帕格拉（Prabhākara）激烈地批评了有神论。他们在其著作中曾这样批驳有神论：如果神创造世界是出于怜悯，那么，当不存在怜悯的对象（世间事物）时，他的怜悯怎么会存在？而且，如果神是出于怜悯而创造世界，那这世界应该被创造得完全幸福，然而世上的人实际有许多痛苦。如果说神没有身体，那他就不可能有创造事物的欲望。如果说神有身体，那这身体必定不是神自己创造的，还需要另外一个创造者。在世界创造之初，人还不存在，有谁能知道神存在并证明是神创造了世界和人呢？(17)弥曼差派对有神论的批评很有逻辑力量，在当时的思想界产生了较大的影响。
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印度古代宗教中的神的观念是印度文化的重要内容，是世界宗教史研究领域中的重要课题。研究这方面的内容对我们全面了解以往人类思想发展的主要过程，客观地说明古今社会中存在的宗教文化现象具有积极意义。
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(1) 对吠陀有广义和狭义两种理解。从广义上说，它指一些西北印度文献的总体，包括：吠陀本集（Saṃhitā）、梵书（Brāhmaṇa）、森林书（Āraṇyaka）和奥义书（Upaniṣad）；从狭义上说，它仅指吠陀本集，包括：《梨俱吠陀》（Ṛg-veda）、《耶柔吠陀》（Yajur-veda）、《沙摩吠陀》（Sāma-veda）《阿闼婆吠陀》（Atharva-veda）。本文中说的吠陀主要指狭义上的吠陀。
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(2) 参考S．Radhakrishnan and C．A．Moore，A Source Book in Indian Philosophy，Oxford University Press，Bombay，1957，pp．3-16；参考黄心川著《印度哲学史》，商务印书馆，1989年版，第35页。
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(3) 《梨俱吠陀》2，12。
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(4) 参考高楠顺次郎、木村泰贤著：《印度哲学宗教史》（高观庐中译本），台湾商务印书馆，1983年版，第92—104页；参考黄心川著《印度哲学史》，第36页。
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(5) 《梨俱吠陀》8，89。
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(6) 《梨俱吠陀》10，129。
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(7) 参考S．Radhakrishnan and C．A．Moore，A Source Book in Indian Philosophy，pp．3-36。
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(8) 《鹧鸪氏奥义书》2，8。
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(9) 《薄伽梵歌》8，17。
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(10) 《梨俱吠陀》1，154。
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(11) 参见《斯康陀奥义书》1。
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(12) 参考黄心川主编：《世界十大宗教》，东方出版社，1988年版，第84—88页。
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(13) 参考S．Radhakrishnan and C．A．Moore，A Source Book in Indian Philosophy，p．508、pp．543-558；参考黄心川著：《印度哲学史》，441、457页。
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(14) 参见姚卫群著：《印度宗教哲学百问》，今日中国出版社，1992年版，第92—104页；参考黄心川主编：《世界十大宗教》，61—93页。
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(15) 参见乌德衍那《正理花束》1，3；1，4；2，1。
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(16) 参见钵罗奢思多波陀《摄句义法论》3，40。
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(17) 参见Ganganatha Jha，Pūrva-Mīmāṃsā in Its Sources，Banaras Hindu University，1964，pp．38-46; S．Radhakrishnan and C．A．Moore，A Source Book in Indian Philosophy，pp．498-505。
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