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佛教是在批判地吸收改造婆罗门教思想的基础上形成的。在思维方式方面，早期佛教中的许多理论明显具有辩证思维的特征。早期佛教反对婆罗门教强调的梵一元论思想，反对婆罗门教宣传的梵唯一不二、常恒不变的思想。它提出了所谓“无常”的观念，强调事物是处在不断的变化发展之中的。佛教认为事物是缘起的，而不是像婆罗门教所说的那样仅是梵的显现或以梵为根本。《杂阿含经》中说：“此有故彼有，此起故彼起。”(10)《中阿含经》中也说：“若有此则有彼，若无此则无彼。若生此则生彼，若灭此则灭彼。”(11)佛教把事物的变化和发展描述成一个因缘和合的发展系列，具体提出了十二因缘的理论。这种理论从侧重说明人生现象入手，强调事物的关联或内在联系，强调事物的发展变化，有力地扩大了辩证思维方式在印度的影响。
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否定形态的思维方式在早期佛教中也有表露。如早期佛教中有所谓“十四无记”或“十无记”之说，讲的是释迦牟尼创立佛教时，对待印度其他思想流派提出的一系列重要问题所采取的态度。《杂阿含经》等中记述的这些问题是：世间常、世间无常、世间亦常亦无常、世间非常非无常、世间有边、世间无边、世间亦有边亦无边、世间非有边非无边、如来死后有、如来死后无、如来死后亦有亦无、如来死后非有非无、命身一、命身异(12)。此称“十四难”或“十四问”。另外，其他一些早期佛教经典中还有“十难”或“十问”之说，内容与“十四难”或“十四问”大同小异。释迦牟尼对这些问题的态度是所谓“不为记说”，即都不回答。在他看来，这些问题的各种答案都不能表明事物的实际情况，都有片面性。若肯定一种或为肯定一种而否定另一种，都将是走极端。因此，这些问题不能用一般方式解决，而只能“不为记说”。这种做法或态度虽然从形式上看并没有说什么，但它显示的实际也是一种否定形态的思维方式，因为它对任何一种问题的解答实际上都持否定态度，以此来显示事物的本质是难以用言语来表明的。当然，早期佛教在这方面的表现在佛教史上不是最典型的，在后来的佛教发展中，特别是在大乘佛教的发展中，否定形态的思维方式有着更为鲜明的表现。
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印度宗教哲学概论 四、耆那教与顺世论
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耆那教和顺世论在印度思想史上属非正统派。两派在思维方式方面也有一些自己的特色。
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耆那教虽是宗教派别，但理论体系的思辨性很强。它的学说中既有辩证思维方式的成分，也有否定形态的思维方式的成分，但两种方式的表现都不是很典型。在这方面较能说明问题的是耆那教的“七支”的判断形式理论和五种“智”的认识论思想。
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耆那教认为，对事物的判断可有七种形式（七支），即：存在（有）、不存在（无）、存在又不存在（亦有亦无）、不可描述（不可言）、存在并不可描述（有亦不可言）、不存在并不可描述（无亦不可言）、存在又不存在并不可描述（亦有亦无亦不可言）。并认为，由于事物是变化的，由于事物在地点、时间、特性等存在形式上具有多样性，因而在上述每一判断形式前都应加上“或许”一词，以表明每个判断仅从某一角度（或事物的某一特定形态）看是正确的(13)。耆那教的这种理论虽然带有折中主义或不可知论的色彩，但它毕竟强调了事物总是处于发展变化中的观点。因而在这个意义上说，它是具有某些辩证因素的。耆那教与佛教产生的时间相同，而且都反对婆罗门教的梵常恒不变思想，强调事物的变化和发展。只是他们的表达方式有所不同。
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耆那教的学说中也存在着否定形态的思维方式或直觉思维方式的成分。这主要表现在其五种“智”的理论中。耆那教认为，人获得认识的方式一般有五种，他们称之为“智”，这五种智是：感官智（通过感官等获得的认识）、圣典智（借助符号和言语获得的认识）、极限智（直接获得的在时空上极为遥远的事物的认识）、他心智（对别人精神活动的直接认识）、完全智（对一切事物及其变化的最完满的认识）。耆那教认为这五种智中的前两种是“间接的”（指要借助感觉等），而后三种则是“直接的”（指不借助感觉等，直接把握认识对象），并认为前三种智有可能产生错误，后两种则不会(14)。根据耆那教的这种理论，人若借助感官或言语符号等来认识事物，就有可能产生错误，而若不借助感官或言语来认识事物则会获得正确的认识。这种理论显然否定感觉、概念等在认识事物过程中的积极意义，主张直觉的认识方式。这是否定形态认识方式中的一种影响较大的类型，在印度宗教的发展中极为流行。
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顺世论不是一个宗教派别，它极为激烈地反对宗教。此派在其理论中也展示了一些思维方式方面的成分。顺世论主张世间一切事物的根本是物质性的所谓“四大”（地、水、火、风）。在解释意识或精神现象时，顺世论表现出了一些辩证的观念。顺世论认为，人的意识或精神是由物质性的四大结合起来形成的，虽然个别的物质元素并不具有意识，但当这些元素以某种方式合在一起时（即组成人的身体时），意识或精神就表现出来了。这种形成过程就如同红颜色产生于蒟酱叶、槟榔子和石灰的结合一样，或如同使人醉的力量（酒）产生于酿酒的植物等的结合一样(15)。顺世论举出的这些事例表明它意识到了事物从量变到质变的过程，有着辩证思维的特性。
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印度宗教哲学概论 五、婆罗门教六派哲学
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婆罗门教六派哲学是印度宗教哲学中的正统或主流派别。在这些派别中，上述三种思维方式有不同程度的表现。
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就逻辑思维方式而言，前述的吠陀奥义书、耆那教、顺世论、早期佛教中不能说没有任何表现。如关于推理的一些观点，对一些思想的论证等，都说明他们自觉或不自觉地有这方面的意识，但他们也确实没有提出较系统或明显的展示这种思维方式的理论。而在六派哲学中，则有典型的这方面的学说。其中最明显的是正理派。其次，在胜论派、数论派、弥曼差派等中也都有这类内容。
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正理派学说的重点就是研究逻辑问题，主要涉及的是形式逻辑方面的内容。此派在这方面的重要建树是确立了“五支论式”的推论方法，认为正确的推论式应由五部分组成，即：宗（命题）、因（理由）、喻（实例或例证，分同、异两种）、合（应用）、结（结论）。具体用例如下：
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宗：声是非常住的，
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因：因为是被造出来的，
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同喻：凡是被造出来的都是非常住的，如盘、碟等，
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合：声是这样，是被造出来的，
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异喻：凡不是被造出来的都是常住的，如阿特曼等，
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