1701292780
1701292781
让我们更进一步。如果我们确实去寻找不管怎样绝不是客体的自我、主体性、观者，那么我会找到什么？如果我的眼睛试图看它自己，它会看到什么？它一定什么都看不到！
1701292782
1701292783
当主体看自己时，它不会再看到任何东西，因为不可能有可看之物，主体不是作为主体的客体，所以无法被看到。
1701292784
1701292785
那就是“镜像真空”，不存在任何所观、能观之物，那即是主体。
1701292786
1701292787
或是：
1701292788
1701292789
向外看有什么用？你所看到的都是客体！
1701292790
1701292791
转身向内看。
1701292792
1701292793
那么就会看到主体吗？
1701292794
1701292795
如果你看到，那其实是客体。一个在你所看方向的客体。
1701292796
1701292797
我不会看到自己吗？
1701292798
1701292799
你无法看到不在彼处之物！
1701292800
1701292801
也许你会看到自己的不存在，那正是能观。它被称为“无”。
1701292802
1701292803
“无”是你寻找自我时，不在彼处的无法看到之物。为什么是那个？因为它即是能观。
1701292804
1701292805
明白了这一点，我们已身处道场，而这一刻可能随时发生。因为我们坚持初级二元对立，坚持将它看做客体，看做可抓住或感知之物，所以延迟了觉醒，延迟了看到始终如是的那个，而实际上它此刻就在我们之内，试图在抓、试图在感知！
1701292806
1701292807
努力将(它)设想为客体的这一事实就是它自己，只不过看错了方向，因为习惯机制总是试图使所有感知都客体化，把所有感知都变为客体概念，所以只有舍弃该机制或在此类背景下将其放置一边，这样本质的理解才能开始发展。
1701292808
1701292809
我们能立刻看到这些如此熟悉的空无，即所说的“不存在、虚空、非有”等，根本不是客体，永远不能成为客体之物，因为它们就是其感知者，既不能看到它们存在、有，也不能看到它们不存在、非有，因为它们无法被看到。
1701292810
1701292811
此处即：
1701292812
1701292813
感知者的调查已经到了某种程度，此时他看的正是他自己；他的分析已经到了死胡同，他发现自己与自己的本性碰了个面对面，但他如是地辨别出，并意识到他的空性就是眼睛看自己时的所见之物，相反，他在继续试图将看不见之物客体化，他永远不能看到的东西，妄图把它变为客体概念，就像训练有素的哲学家一样，实际上他一贯如此。
1701292814
1701292815
因此，当我意识到我无法被感知时，我向内看却看到无客体之物，那么，我作为感知者，已被退回到我的“原始居所”。无客体之物的感知者、梵天-宇宙我，正是我寻找自我时无法看到之物！正如魏无为所言：“寻找心灵，不将自己作为客体寻找者正是心灵！不寻找正是寻找！”“寻找我，寻找寻找，即发现我的不存在(空性心灵)。”
1701292816
1701292817
如果你现在说：“好吧，我差不多理解了，但我就是看不到它。”这正是要害所在！你无法将其看做客体，所以放弃吧！你的看不见正是它，如果你一直处于无所见以及心斋的道场中，那么它就会发生，因为你是在与自己的虚无客体面对面，即你所寻之物。你所寻觅的虚无就是你向内看时无所见的虚无，所以所寻即是寻者，寻者即是所寻。
1701292818
1701292819
你所寻觅，但无法找到的那个，即寻者。“法身”(心灵)之所以无法被找到或描述的原因在于，最终它就是能寻的寻者、描述者，使它本身变为客体的主体亦如是。
1701292820
1701292821
每当你试图命名(或看到或思虑)这个之际，你就变成了妄图看到自身的眼睛。你无法使本性客体化，你能客体化的即不是本性。
1701292822
1701292823
能寻的这个即是所寻的那个，所寻的那个即是能寻的这个。
1701292824
1701292825
魏无为后又引用莲花生大士的言教，而莲花生大士正是8世纪左右将佛教引入西藏的伟大圣人。
1701292826
1701292827
至高无上的上师，莲花生大士道：“本无所寻及寻者，……彻底了然无疑虑，所寻寻者即合一。倘若寻者无所觅，寻找实现寻亦终。此后更无所寻物，寻寻觅觅更不需。”
1701292828
1701292829
唯一的练习就是看这个，即觉知，眼睛向内寻找自己时无法见之物。
[
上一页 ]
[ :1.70129278e+09 ]
[
下一页 ]