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该项研究的结果互不一致且很有趣：一些结果支持“个人主义—集体主义”的理论，而另一些则似乎又对它予以反驳。例如，日本学生比伊利诺伊的学生更在意同学和朋友的观点，但波多黎各学生并没有表现出这一特点。此外，尽管日本被试在群体获得荣耀表达了自豪感，但他们在生活中只关注他们所在的某些群体的观点，并牺牲自己的个人目标以服从这些特定群体目标，而不是对所有群体都如此。尽管服从是集体主义文化的一个共同特征，但事实上日本被试比美国被试更少地表现出对群体的服从。有结果表明，随着集体主义文化变得更加丰富化和西方化，它们可能正在经历一个向个人主义转变的过程。作为这一观点的又一证据，研究发现年长的日本被试比日本大学生倾向于认同其所属的群体。
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在这一点上，你或许会问，第二项研究的结果如何纳入川迪斯的理论呢？川迪斯把它们解释成一种警示，即有关集体主义文化和个人主义文化的结论不应该过分概括化，而必须仔细分析并有选择地应用于特定的行为、情境和文化之中。他对这一观点做了如下阐述：
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该项研究的数据告诉我们要限制和细化我们对集体主义的定义，……我们必须考虑到每个独立的社会行为领域。被界定为服从所在群体的规范、需求、观点，而且情绪上对群体有依恋感的集体主义对于特定的群体和社会行为领域而言是一个非常具体的概念。……集体主义在每种特定的文化中分别呈现出不同的形式。（P.334）
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研究3
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第三项研究正是试图要完成川迪斯在上述引语中所提出的研究任务，对研究的核心加以限制和细化。该研究拓展了先前的研究结果，即集体主义社会为它们的成员提供了高水平的社会支持，而个人主义文化中的个体则在更大程度上体验到孤独。该研究所采用的集体主义—个体主义问卷由72个项目组成，总共施测了来自芝加哥大学和波多黎各大学的100名被试，男女各半。被试还填写了另一份问卷以测量他们所知觉到的社会支持水平和孤独程度。
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该研究的结果清楚地表明，集体主义与社会支持存在正相关，也就是说，随着集体主义程度的提高，相应的社会支持水平也会提高。而且集体主义与孤独程度呈负相关，即随着集体主义作用的提高，被试所意识到的孤独程度降低。作为川迪斯理论模型的进一步的证据，对该研究中的美国学生来说，最重要的因素（能解释最大的变异）是“在竞争中自力更生”，而对波多黎各学生而言，最重要的因素是“合群”（与他人的互动）。这些结果正是人们可以由“个人主义—集体主义”理论预期得到的。
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讨论
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川迪斯解释说，总而言之，本文中所述及的这些研究既支持又改进了他对集体主义和个人主义的定义。回过头来看表7—6中所列出的两种文化类型的特征，其所显示的状况似乎是相互对立、非此即彼的，即个人主义文化和集体主义文化看来几乎是完全对立的。不过，本文证明了这两种文化类型似乎处于一个连续体的两端，而某一特定社会则处于两端之间的某个点上，这个点通常更接近于连续体的一端而远离另一端。此外，具体到某一文化，其中特定的个体、群体、亚文化以及情境可能会偏离该文化在连续体上的大体位置而向某一端移动。图7—2呈现了这一解释的图示。川迪斯指出：“简言之，这些实证研究表明，我们必须把个人主义和集体主义看作是一种多维的结构，……每一维度的性质和特点主要取决于其所属群体的现状、情境线索以及所研究的具体行为。”（P.336）
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图7—2 集体主义—个人主义的文化连续体（文化和亚文化的近似位置）
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研究发现的意义和相关研究
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尽管该研究的历史很短，川迪斯的研究结果已经成为心理学家看待人类行为的基础之一。在你打开大多数心理学分支——基础心理学、社会心理学、发展心理学、人格心理学、人类性行为、变态心理学和认知心理学等的新版教科书时，你将很难找到一本不涉及川迪斯的这项研究，或是他做的很多其他有关“个人主义—集体主义”的研究。可以说，在有关文化对于决定人格和社会行为所起作用的当代研究中，由川迪斯所阐述、澄清和提炼的个人主义—集体主义文化维度是最可靠、最有效和最具影响力的因素。此外，该维度能被应用于非常广泛的研究领域。以下正是这方面的两个应用实例。
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在川迪斯的这篇论文中，他所提供的证据表明，集体主义和个人主义这两个心理社会概念可能会对一种特定文化的成员的身体健康产生重大影响。这项与冠心病有关的研究就是一个很好的例子。一般而言，在集体主义社会中，心脏病的发病率比在个人主义社会中要低。川迪斯认为，与心脏病密切相关的令人不快和紧张的生活状态在个人主义文化中更为常见。为了竞争和实现个人目标，孤军奋战的个体承受着巨大的精神压力。除了这些消极的生活事件之外，个人主义的社会结构本身就缺乏对其成员提供的社会凝聚力和支持力量，而这种力量却恰恰能够减少压力给人体健康所带来的影响。当然，正如本文开头部分所讨论的那样，有很多因素可以解释在心脏病以及其他疾病的发病率方面出现的文化差异。但很多研究已经表明，集体主义文化中的成员迁居到个人主义文化的国家后，也越来越易于患上包括心脏病在内的各种疾病。
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或许，更有说服力的是在同一种文化中的两个不同的亚群体之间所存在的差异。正像川迪斯所指出的（P.327），研究人员做了一项以3000名日裔美国被试的研究，主要是比较那些在生活方式和态度上已完全适应了美国风格的日裔美国人和那些仍然保持传统日本生活方式的日裔美国人。结果发现，在排除了胆固醇水平、锻炼、吸烟、体重等因素的情况下，前者心脏病发病率仍然是后者的5倍。
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当然，你也许已料到“集体主义—个人主义”维度会影响到特定的文化群体之间在养育子女的方式上的不同，事实上的确如此。集体主义社会中的父母更加注重培养儿童的“集体自我”（collective self），这种集体自我的特征是对群体规范的服从，对群体中权威的服从，行为具有跨时间和跨情境的可靠性和一致性。家长常常以公开或微妙的方式对做出符合群体目标的行为模式的儿童给予奖赏（Triandis，1989）。在这种情形下，只是因为自己不喜欢而拒绝从事群体期望自己做的事情是不能被接受的，这种情况也极少发生。然而在像美国这样的高度个人主义的文化中，这种拒绝是一种正常的反应，而且常常受到人们的重视和尊敬！这是因为在个人主义文化中，父母重视培养儿童的“个人自我”（private self）。这就意味着儿童会因具有自力更生、独立、自知之明以及最大限度地发挥自己潜能的行为和态度而得到奖赏。另一个看待这种差异的角度是，在个人主义文化中，反抗（在社会可接受的范围内）和独立倾向被看成是一种人格资产（personality assets），而在集体主义社会里，它们被看成是负债（liabilities）。文化经由父母向儿童传达的关于资产或负债的信息是强大而明确的，它对儿童的成长有着强有力的影响。
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近期应用
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川迪斯的工作影响着广泛的研究领域。其中一篇文章将川迪斯的理论应用到研究两种文化条件下大学生球迷的态度问题（Snibbe et al.，2003）。研究者对观看重要足球比赛的美国（玫瑰杯美式足球赛）和日本（闪光杯足球赛）的大学生进行问卷调查，要求这些大学生在足球比赛前和比赛后，分别对自己球队与对方球队的学校和学生进行评定。在这两场比赛中，都是具有优良学术氛围的大学输掉比赛。然而，在两种不同的文化背景下，学生的反应差别很大：“美国大学生无论是在赛前还是赛后，均表现出对自己球队更加积极的态度。相比之下，日本大学生的评分没有表现出对本队的偏爱。而且，日本大学生对学校的评分反映了每一所大学在社会上的地位，对学生的评价则是根据目前的状态。”（P.581）
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另一项研究采用川迪斯的理论模型对孤独感进行了跨文化研究（Rokach et al.，2002）。该研究选取了来自北美和西班牙的1000多名被试，要求他们完成关于孤独感成因的调查问卷，其中包括个人体缺陷、发展性障碍、缺乏亲密感、迁徙和分离，以及社会排斥感。“结果表明，孤独感的成因的确受到文化背景的影响。而且，北美被试在这五个维度上的得分较高。”（P.70，附加强调）
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最后，有一项研究突出了川迪斯研究工作的一个很重要的方面。当我们在对集体主义和个人主义加以研究和比较时，这种比较绝不只限于在国家之间进行。很多国家本身就包括了多种水平的集体主义和个人主义的亚类型。在世界上没有哪个国家比美国拥有更多的不同形式的集体主义和个人主义。一项根据川迪斯的理论模型完成的一项有趣的研究（Vandello & Cohen，1999）以图表的形式描绘了美国集体主义和个人主义的分布情况。在继续往下阅读之前，请想一想你认为最典型的个人主义和集体主义会出现在什么地方。研究发现，美国的南方腹地具有突出的集体主义倾向，而位于大平原和落基山脉的地区则呈现更明显的个人主义倾向。不过，即便是在这些不同的地区内，也可以发现不同层次的个人主义和集体主义的亚文化群体。
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结论
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川迪斯给所有的社会科学提供了一种看待基本的文化差异的新视角。随着世界变得越来越小、多种社会文化日益交织，我们所直接经历的文化多样性常常会导致一些潜在的误解、沟通障碍、冲突和挫折。对于集体主义和个体主义文化差异的觉察和尊重，有可能让我们朝着缓和文化分歧与促进世界和谐的积极目标迈出一小步，但却是富有意义的一步。
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Rokach, A., Orzeck, T., Moya, M., & Exposido, F.(2002).Causes of loneliness in North American and Spain.European Psychologist, 7, 70-79.harmony
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Snibbe, A., Kitayama, S., Markus, H.& Suzuki, T.(2003).They saw a game: A Japanese and American (football)field study.Journal of Cross-Cultural Psychology, 34, 581-595.
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Triandis, H.(1989).The self and social behavior in differing cultural contexts.Psychological Review, 96(3), 506-520.
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