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“我早就告诉过你不要结婚。我早就说过我不看好你们的婚姻！”
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不可否认，如果让这个声音以某种方式具现为外部世界的某个个体，而且你必须与它形影不离，那么你将一天都坚持不下去。如果有人问你，你的新朋友是个什么样的人，你会说：“这是一个精神严重紊乱的人。只要在字典里查一下‘神经症’这个词，你就会明白了。”
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在这种情况下，如果你曾和你这位朋友共度一天，那么你再向此人寻求建议的可能性有多大？在看到此人的想法有多么善变，在诸多问题上有多么无所适从，以及有多么容易做出情绪过度的反应之后，你还会向此人征求关于人际关系或是财务的建议吗？虽然这看起来很不可思议，但你确实总是在生活中的每一刻寻求此人的建议。当它回到你的内心，占据了原本属于它的位置之后，它依然是那个“人”，在告诉你该如何处理生活中方方面面的事情。你有没有检查过它的资格证书？有多少次那个声音所说的是完全错误的？
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“她不再在乎你了，所以她没打电话过来。她今晚就会提出和你分手。我能感觉到这事即将发生，我的预感不会错。就算她打电话过来，你也不应该接听。”
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30分钟之后，电话铃响了，是你的女朋友打来的。她之所以迟到，是因为今天是你们相遇一周年的纪念日，她要准备一个惊喜晚餐。这对你来说绝对是个惊喜，因为你完全忘记了周年纪念日。她说她正在去接你的路上。这时你很兴奋，你脑海中的声音喋喋不休地说着她有多棒。但你是不是忘记了什么？你是不是忘记了之前它给你的那些恶劣的建议在过去的半个小时里让你备受煎熬？
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如果你雇用的公关顾问给了你如此糟糕的建议，事情会怎么样？他完全误判了情况，如果你听从他的建议，你就不会接电话了。在看到他错得如此离谱之后，难道你不会当场解雇他吗？你怎么可能再相信他的建议？那么，你打算解雇你的室友吗？毕竟它对形势的分析和它提出的建议是完全错误的。但是事实上你从未让它为它所制造的麻烦负责。而且，下次它再提建议的时候，你依然会全神贯注地聆听。这合理吗？关于发生了什么事或是即将发生什么事，这个声音说错了多少次？也许你应该思考一下你最好向谁寻求建议。
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当你真诚地尝试过这些自我观察和觉知的实践后，你就会发现你遇到了麻烦。你会认识到在你的整个人生中只存在一个问题，它几乎是你遇到的所有问题的始作俑者。现在你最想知道的事变成了：如何才能摆脱这个内在的麻烦制造者？你首先应该认识到，除非你真的想摆脱它，否则你是绝没有希望摆脱它的。其次，你必须观察你的室友足够长的时间，从而真正理解你所处的困境，不然你会缺乏解决心灵问题的实践基础。一旦你下定决心让自己摆脱脑海中的夸张情节剧，你就已经准备好接受教导，学习相关技巧，并真正地运用它们了。
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你应该感到宽慰，因为你并不是第一个遇到这个问题的人。在你之前，已经有一些人发现自己正处于同样的境地。他们中的许多人向掌握了这一领域知识的人寻求过教诲。他们接受了瑜伽等活动的教诲，这些活动都是为了辅助心灵问题的解决而被创造出来的。瑜伽的宗旨其实并不是使你身体健康，尽管它也能起到这个效果。瑜伽是一种能帮助你摆脱困境的知识，一种可以让你获得自由的知识。一旦把这种自由变成你的人生意义，你就可以从一些精神实践中获益。这些实践需要你花时间进行，以使你摆脱自身的束缚。你最终会明白，你必须与自己的心理活动保持距离。要做到这一点，你就得在自己清醒的时候设定人生方向，不要让摇摆不定的思想阻碍你。你的意志力要比聆听那个声音的习惯更强大。没有什么是你做不到的。你的意志凌驾于这一切之上。
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如果你想解放自己，首先，你必须足够清醒，能够理解自己的困境。其次，你必须致力于获得内在的自由。你必须很努力，就好像这是生死攸关的大事，而事实也确实如此。就目前而言，你的人生并不属于你自己，而属于你内心深处的室友，即你的心理状态。你必须把你的人生夺回来。为此，你需要坚定地待在见证者的位置上，努力摆脱习惯性思维对你的控制。
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清醒地活：超越自我的生命之旅 第3章 你是谁
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瑜伽信仰的伟大导师拉玛纳·马哈希（Ramana Maharshi，1879—1950）曾经说过，一个人要获得内在的自由，就必须不断地、真诚地问：“我是谁？”他说，这一点比阅读书籍、学习祷文或是前往圣地更为重要。你只需要问：“我是谁？当我看的时候是谁在看？当我听的时候是谁在听？谁觉知我所觉知的事物？我是谁？”
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让我们通过一个例子来探讨这个问题。假设你我正在谈话。通常，在西方文化中，如果有人问你“请问你是谁？”你不会因为他们问了这么深奥的问题而责备他们。你会说出你的名字，例如莎莉·史密斯。但是，我打算挑战这个回答，我会拿出一张纸，写下这个名字的英文拼法：S-a-l-l-y S-m-i-t-h，然后展示给你看。难道这就是你吗？一堆字母的组合？当你观看世界的时候，就是它们在看吗？显然不是，于是你会说：
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“好吧，你说得对，对不起。我不是莎莉·史密斯，那只是人们用来称呼我的名字。它只是个标签。其实，我是弗兰克·史密斯的妻子。”
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然而这个说法也不太合适。你只是弗兰克·史密斯的妻子吗？难道在你遇见弗兰克之前，你是不存在的吗？如果他死了或者你再婚了，你也将不复存在吗？可见，你的身份不是弗兰克·史密斯的妻子，这只不过是另一个标签罢了，是你所处的另一种状况的结果。那么，你到底是谁？这次你回答说：
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“好吧，现在我来认真回答你。我的标签是莎莉·史密斯。我于1965年出生在纽约。5岁前，我一直和我的父母哈里·琼斯和玛丽·琼斯住在皇后区。然后我们搬到了新泽西州，我在纽瓦克小学上学。我在学校里是全优生。五年级时，我在《绿野仙踪》的舞台剧中扮演了多萝西。九年级时，我开始约会，我的第一个男朋友叫乔。后来我进入了罗格斯大学，在那里遇到了弗兰克·史密斯，并与他结了婚。这就是我。”
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等等，这的确是一段有趣的故事，但我并没有问你，自从你出生以来都发生了什么事。我问的是：“你是谁？”你刚刚描述了一些经历，但是经历了这些事情的人是谁？即使你上的是一所不同的大学，你不依然是你，依然能觉知自己的存在吗？
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于是你开始仔细思考这个问题，并且认识到此生你还从未认真问过自己这个问题。我是谁？这正是拉玛纳·马哈希的问题。于是你更加认真地琢磨这个问题，然后你说：
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“好吧，我就是占据了这个空间的这个身体。我身高5英尺6英寸[1]，体重135磅[2]，这就是我。”
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可当你五年级扮演多萝西的时候，你的身高并不是5英尺6英寸，而是4英尺6英寸。那么，在4英尺6英寸的那个人和5英尺6英寸的那个人中，哪一个才是你？扮演多萝西的那个人难道不是你吗？当然是。你难道不是既有扮演多萝西的经历，又有此刻试着回答我问题的经历吗？这两个人难道不是同一个你吗？
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也许在探讨核心问题之前，我们需要退后一步，先提一些探索性的问题。当你10岁的时候，你会在镜子里看到一个10岁孩子的身体。这个你与你现在会看到的成人身体难道不是同一个你吗？你所看到的东西已经改变了，但是你呢？那个照镜子的人呢？你的存在是否具有连续性？这么多年来照镜子的难道不是同一个存在吗？你必须仔细考虑这些问题。接下来还有一个问题：当你每晚睡觉的时候，你会做梦吗？是谁在做梦？做梦意味着什么？你会回答：“做梦就像我的脑海中在播放电影，而我正在观看。”是谁在看？“是我！”那么，这个你也是那个照镜子的你吗？正在读这本书的你也是那个照镜子以及观看梦境的你吗？当你醒来时，你知道你曾观看你的梦境。这显示了存在者的有意识觉知的连续性。拉玛纳·马哈希只问了几个非常简单的问题：你看的时候是谁在看？你听的时候是谁在听？是谁在观看你的梦境？是谁在看镜子里的映象？是谁拥有着这些体验？如果你想给出诚实的、直觉性的答案，你就会说：“我，是我。是我在这里经历着这一切。”这几乎是你能给出的最好的回答。
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事实上，你不难意识到你并不是你所观看的客体。这是一个关于主客体的经典案例。是你，即主体，正在观看客体。所以我们不必依次审视宇宙中的每一个客体，以确认那个客体并不是你。我们可以轻易地归纳出这样一个观点：如果你是正在观看某个事物的主体，那么这个事物就不是你。所以你可以立刻知道你不是外部世界。你是正从内心深处向外观看着世界的人。
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这个问题轻松解决后，至少我们已经排除了不计其数的外部事物。但是，如果你不是所有外部事物中的一员，那么你是谁？你又在哪里呢？实际上，你只需要保持关注，并且认识到即使所有外部客体都消失了，你仍然会在内心深处体验到各种感觉。想象一下你会有多害怕。你还可能会感到沮丧，甚至愤怒。但是感觉到这些情绪的是谁？你会再次回答：“我！”这就是正确的答案。是同一个“我”在同时体验外部世界和内部情感。
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要想清楚地审视这一点，不妨想象一下你正在看一只狗在户外玩耍。突然，你听到身后有声音——一种嘶嘶声，很像是响尾蛇！现在你还会像刚才那样聚精会神地看着那只狗吗？当然不会。你的内心会感到极度恐惧。尽管这只狗仍在你面前玩耍，但你会完全沉浸在恐惧的体验中。你的所有注意力很快就会被你的情绪吞没。但是感到恐惧的是谁呢？和之前看着狗的你不正是同一个人吗？当你感受到爱时，是谁在感受爱？难道你不会因为感受到太多的爱，以至于很难睁开双眼察看外部事物吗？你可能会过分沉浸在内心的美好感受或恐惧情绪中，以至于很难专注于外部事物。从本质上说，内部和外部的客体都在争夺你的注意力，你既有内在体验又有外部体验——然而你是谁？
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