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让我们通过一个例子来探讨这个问题。假设你我正在谈话。通常，在西方文化中，如果有人问你“请问你是谁？”你不会因为他们问了这么深奥的问题而责备他们。你会说出你的名字，例如莎莉·史密斯。但是，我打算挑战这个回答，我会拿出一张纸，写下这个名字的英文拼法：S-a-l-l-y S-m-i-t-h，然后展示给你看。难道这就是你吗？一堆字母的组合？当你观看世界的时候，就是它们在看吗？显然不是，于是你会说：
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“好吧，你说得对，对不起。我不是莎莉·史密斯，那只是人们用来称呼我的名字。它只是个标签。其实，我是弗兰克·史密斯的妻子。”
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然而这个说法也不太合适。你只是弗兰克·史密斯的妻子吗？难道在你遇见弗兰克之前，你是不存在的吗？如果他死了或者你再婚了，你也将不复存在吗？可见，你的身份不是弗兰克·史密斯的妻子，这只不过是另一个标签罢了，是你所处的另一种状况的结果。那么，你到底是谁？这次你回答说：
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“好吧，现在我来认真回答你。我的标签是莎莉·史密斯。我于1965年出生在纽约。5岁前，我一直和我的父母哈里·琼斯和玛丽·琼斯住在皇后区。然后我们搬到了新泽西州，我在纽瓦克小学上学。我在学校里是全优生。五年级时，我在《绿野仙踪》的舞台剧中扮演了多萝西。九年级时，我开始约会，我的第一个男朋友叫乔。后来我进入了罗格斯大学，在那里遇到了弗兰克·史密斯，并与他结了婚。这就是我。”
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等等，这的确是一段有趣的故事，但我并没有问你，自从你出生以来都发生了什么事。我问的是：“你是谁？”你刚刚描述了一些经历，但是经历了这些事情的人是谁？即使你上的是一所不同的大学，你不依然是你，依然能觉知自己的存在吗？
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于是你开始仔细思考这个问题，并且认识到此生你还从未认真问过自己这个问题。我是谁？这正是拉玛纳·马哈希的问题。于是你更加认真地琢磨这个问题，然后你说：
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“好吧，我就是占据了这个空间的这个身体。我身高5英尺6英寸[1]，体重135磅[2]，这就是我。”
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可当你五年级扮演多萝西的时候，你的身高并不是5英尺6英寸，而是4英尺6英寸。那么，在4英尺6英寸的那个人和5英尺6英寸的那个人中，哪一个才是你？扮演多萝西的那个人难道不是你吗？当然是。你难道不是既有扮演多萝西的经历，又有此刻试着回答我问题的经历吗？这两个人难道不是同一个你吗？
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也许在探讨核心问题之前，我们需要退后一步，先提一些探索性的问题。当你10岁的时候，你会在镜子里看到一个10岁孩子的身体。这个你与你现在会看到的成人身体难道不是同一个你吗？你所看到的东西已经改变了，但是你呢？那个照镜子的人呢？你的存在是否具有连续性？这么多年来照镜子的难道不是同一个存在吗？你必须仔细考虑这些问题。接下来还有一个问题：当你每晚睡觉的时候，你会做梦吗？是谁在做梦？做梦意味着什么？你会回答：“做梦就像我的脑海中在播放电影，而我正在观看。”是谁在看？“是我！”那么，这个你也是那个照镜子的你吗？正在读这本书的你也是那个照镜子以及观看梦境的你吗？当你醒来时，你知道你曾观看你的梦境。这显示了存在者的有意识觉知的连续性。拉玛纳·马哈希只问了几个非常简单的问题：你看的时候是谁在看？你听的时候是谁在听？是谁在观看你的梦境？是谁在看镜子里的映象？是谁拥有着这些体验？如果你想给出诚实的、直觉性的答案，你就会说：“我，是我。是我在这里经历着这一切。”这几乎是你能给出的最好的回答。
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事实上，你不难意识到你并不是你所观看的客体。这是一个关于主客体的经典案例。是你，即主体，正在观看客体。所以我们不必依次审视宇宙中的每一个客体，以确认那个客体并不是你。我们可以轻易地归纳出这样一个观点：如果你是正在观看某个事物的主体，那么这个事物就不是你。所以你可以立刻知道你不是外部世界。你是正从内心深处向外观看着世界的人。
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这个问题轻松解决后，至少我们已经排除了不计其数的外部事物。但是，如果你不是所有外部事物中的一员，那么你是谁？你又在哪里呢？实际上，你只需要保持关注，并且认识到即使所有外部客体都消失了，你仍然会在内心深处体验到各种感觉。想象一下你会有多害怕。你还可能会感到沮丧，甚至愤怒。但是感觉到这些情绪的是谁？你会再次回答：“我！”这就是正确的答案。是同一个“我”在同时体验外部世界和内部情感。
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要想清楚地审视这一点，不妨想象一下你正在看一只狗在户外玩耍。突然，你听到身后有声音——一种嘶嘶声，很像是响尾蛇！现在你还会像刚才那样聚精会神地看着那只狗吗？当然不会。你的内心会感到极度恐惧。尽管这只狗仍在你面前玩耍，但你会完全沉浸在恐惧的体验中。你的所有注意力很快就会被你的情绪吞没。但是感到恐惧的是谁呢？和之前看着狗的你不正是同一个人吗？当你感受到爱时，是谁在感受爱？难道你不会因为感受到太多的爱，以至于很难睁开双眼察看外部事物吗？你可能会过分沉浸在内心的美好感受或恐惧情绪中，以至于很难专注于外部事物。从本质上说，内部和外部的客体都在争夺你的注意力，你既有内在体验又有外部体验——然而你是谁？
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为了更深入地探讨这一点，请回答另一个问题：你是否有过这样的时候，即没有情绪化的体验，只是感到内心很平静？你仍然待在内心深处，但这时你只能觉知平和与安静。你开始认识到外部世界和内部的情感涌动一直如浮云来了又去。但是你，这个正在体验这一切事物的人，始终能清醒地觉知在你眼前掠过的一切。
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但是你在哪里呢？也许我们可以在你的思想中找到你。伟大的哲学家勒内·笛卡尔（Reneé Descartes）曾经说过：“我思故我在。”但事情真的是这样吗？字典中将动词“思考”（to think）定义为“形成思想，使用大脑来考虑各种理念并做出判断”（Microsoft Encarta，2007）。问题是，是谁在使用大脑来形成思想，然后将它们构建成理念和判断？即使思想不存在，这位思想的体验者也依然存在吗？幸运的是，你没必要思考这个问题。即使没有思想的帮助，你也能很清楚地觉知自己的存在，拥有着存在感。例如，当你进入深度冥想时，思想就停止了，而且你知道它们已经停下来了。你没有“思考”这件事，你只是觉知到自己“没有想法”。当你从冥想中回来时，你会说：“哇，我进入了深度冥想中，我的思想第一次完全停止了。我进入了一个完全和平、和谐和安静的境界。”既然当你的思想停止时，你体验到了和平，那么很显然，你的存在并不依赖思考这一行为。
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思想可以停止，也可以变得非常嘈杂。有时候你会比其他时候拥有更多的想法。你甚至可能对别人说：“我的脑子快把我逼疯了。自从它对我说了那些话以后，我甚至都睡不着觉。我的脑子就是不肯闭嘴。”对你喋喋不休的是谁的脑子？又是谁在关注这些想法？难道不是你吗？难道你没听到你内心的想法吗？难道你没觉知到它们的存在吗？事实上，难道你不能摆脱它们吗？如果你开始产生一个你不喜欢的念头，你就不能试着让它消失吗？人们总是在与各种想法做斗争。但是，觉知这些想法的是谁？与它们做斗争的又是谁？你与你的思想之间其实也具有一种主客体关系。你是主体，而思想只是你能觉知的又一个客体罢了。你并不是你的思想本身，你只是觉知了你的思想而已。最后你说：
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“好吧，我不是外部世界里的任何事物，也不是各种情感。这些外部和内部的事物来了又去，而我只是在体验它们。另外，我也不是思想本身。思想可以是安静的，也可以是嘈杂的；可以是快乐的，也可以是悲伤的。思想只是我所觉知的另一种事物。但是，我是谁？”
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这个问题开始变得严肃起来：“我是谁？拥有这些生理、情感和心理体验的是谁？”你得把这个问题想得更深入一点。要做到这一点，就要抛开所有体验，注意观察剩下的是什么。你将开始注意到是谁正在经历这些体验。最终，你会达到自身内在的某个状态，在那个状态下你会认识到，作为体验者的你具有一种特定的品质。这种品质就是觉知、意识，以及某种直觉性的存在感。你知道你就在自身的深处。你不必思考这一点，因为你天生就知道。如果你愿意的话，你也可以思考一下，但是你将知觉到你正在思考它。不管思想是否存在，你都是存在的。
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为了让这一观点更具体验性，让我们尝试做一个意识实验。你只需瞥一眼房间或窗外，就能立刻看到眼前所有事物的全部细节。你不费吹灰之力就能觉知你视野范围内的所有事物，无论远近。你不需要转动你的头或眼睛，就能立刻察觉你所看到的一切错综复杂的细节。看看所有的颜色，光线的变化，木质家具的纹理，建筑物的结构体系，以及树木上树皮和树叶的变化。请注意，你是不假思索地一下子接收了所有内容的。这个过程不需要思想；你只是看到了这一切。现在试着用思想来隔离、标记和描述你所看到的所有错综复杂的细节。你脑海中的声音需要花多长时间来向你描述这些细节？它们与意识一瞥之下的瞬间印象相比如何？当你只是观看而不创造思想时，你的意识能毫不费力地察觉并完全理解它所看到的一切。
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意识是你能说出的最高词汇。没有什么比意识更高、更根本。意识是纯粹的觉知。但是什么是觉知？让我们试着做另一个意识实验。假设你正在一个房间里看着一群人和一架钢琴，现在，想象钢琴不再存在于这个房间。你会对此有什么不满吗？你说：“不，我想不会。我并不喜欢钢琴。”那么假设房间里的人都不存在了，此时，你是否依然没有意见？你能应对这一状况吗？你说：“当然，我喜欢独处。”现在，假设你的觉知不存在了，你现在觉得如何？
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如果你的觉知不复存在会怎么样？很简单——你将消失。你不会再有“我”的感觉，也不会再有人在你的内心深处说：“哇，我以前住在这里，但现在不在了。”你将失去对存在的觉知。如果没有存在的觉知或者意识，那就什么也没有了。世界上还有客体存在吗？谁知道呢？如果没有人觉知这些客体，那么它们存在或不存在都会变得完全没有意义。不管你面前有多少东西都不再重要，因为只要你关闭意识，那就什么都没有了。然而，如果你有意识的话，就算你面前什么都没有，你却能觉知“什么都没有”。这其实并没有那么复杂，而且很有启发性。
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因此，如果我现在问你：“你是谁？”你会回答：
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“我是那个正在观看世界的人。我能从这后面的某个地方向外看，并觉知从我面前掠过的事件、想法和情绪。”
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如果你足够深入，你就会找到你所在的地方。你就处在意识的位置上。在那里，居住着一个真正的灵性的存在，无所用功，亦无所图。正如当你毫不费力地向外看就能看到你所看到的一切那样，最终你会后退到内心足够深的地方，观看你的所有思想和情感，以及外在形式。所有客体都将呈现在你面前。思想比较接近意识，情感稍远一点，而外部形式则更加远离。在这一切的背后，就是你。你是如此深入，以至于你将认识到你一直都在那里。在你生命的每一个阶段，你都会看到不同的思想、情感和事物从你面前经过。但你一直都是这一切清醒的接受者。
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现在你正处在意识的中心。你在每个事物后面单纯地观看着。那里是你真正的家。就算把其他所有东西都拿走，你仍然在那里，并觉知着其他东西的消失。但是如果把觉知的中心拿走，就什么也没有了。那个中心就是“自我”的所在。从那个位置，你觉知到思想、情感的存在，还有一个外部世界正通过你的感官进入你的内心。而现在你能觉知自己正在觉知。这就是佛教中的“自性”（Self）[3]，印度教中的“阿特曼”（Atman）[4]，以及犹太-基督教中的“灵魂”（Soul）描述的状态。当你占据了内心深处的这个位置，探索心灵的伟大旅程就开始了。
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[1] 1英尺≈0.305米，1英寸≈0.025米。
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