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“好吧，我不是外部世界里的任何事物，也不是各种情感。这些外部和内部的事物来了又去，而我只是在体验它们。另外，我也不是思想本身。思想可以是安静的，也可以是嘈杂的；可以是快乐的，也可以是悲伤的。思想只是我所觉知的另一种事物。但是，我是谁？”
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这个问题开始变得严肃起来：“我是谁？拥有这些生理、情感和心理体验的是谁？”你得把这个问题想得更深入一点。要做到这一点，就要抛开所有体验，注意观察剩下的是什么。你将开始注意到是谁正在经历这些体验。最终，你会达到自身内在的某个状态，在那个状态下你会认识到，作为体验者的你具有一种特定的品质。这种品质就是觉知、意识，以及某种直觉性的存在感。你知道你就在自身的深处。你不必思考这一点，因为你天生就知道。如果你愿意的话，你也可以思考一下，但是你将知觉到你正在思考它。不管思想是否存在，你都是存在的。
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为了让这一观点更具体验性，让我们尝试做一个意识实验。你只需瞥一眼房间或窗外，就能立刻看到眼前所有事物的全部细节。你不费吹灰之力就能觉知你视野范围内的所有事物，无论远近。你不需要转动你的头或眼睛，就能立刻察觉你所看到的一切错综复杂的细节。看看所有的颜色，光线的变化，木质家具的纹理，建筑物的结构体系，以及树木上树皮和树叶的变化。请注意，你是不假思索地一下子接收了所有内容的。这个过程不需要思想；你只是看到了这一切。现在试着用思想来隔离、标记和描述你所看到的所有错综复杂的细节。你脑海中的声音需要花多长时间来向你描述这些细节？它们与意识一瞥之下的瞬间印象相比如何？当你只是观看而不创造思想时，你的意识能毫不费力地察觉并完全理解它所看到的一切。
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意识是你能说出的最高词汇。没有什么比意识更高、更根本。意识是纯粹的觉知。但是什么是觉知？让我们试着做另一个意识实验。假设你正在一个房间里看着一群人和一架钢琴，现在，想象钢琴不再存在于这个房间。你会对此有什么不满吗？你说：“不，我想不会。我并不喜欢钢琴。”那么假设房间里的人都不存在了，此时，你是否依然没有意见？你能应对这一状况吗？你说：“当然，我喜欢独处。”现在，假设你的觉知不存在了，你现在觉得如何？
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如果你的觉知不复存在会怎么样？很简单——你将消失。你不会再有“我”的感觉，也不会再有人在你的内心深处说：“哇，我以前住在这里，但现在不在了。”你将失去对存在的觉知。如果没有存在的觉知或者意识，那就什么也没有了。世界上还有客体存在吗？谁知道呢？如果没有人觉知这些客体，那么它们存在或不存在都会变得完全没有意义。不管你面前有多少东西都不再重要，因为只要你关闭意识，那就什么都没有了。然而，如果你有意识的话，就算你面前什么都没有，你却能觉知“什么都没有”。这其实并没有那么复杂，而且很有启发性。
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因此，如果我现在问你：“你是谁？”你会回答：
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“我是那个正在观看世界的人。我能从这后面的某个地方向外看，并觉知从我面前掠过的事件、想法和情绪。”
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如果你足够深入，你就会找到你所在的地方。你就处在意识的位置上。在那里，居住着一个真正的灵性的存在，无所用功，亦无所图。正如当你毫不费力地向外看就能看到你所看到的一切那样，最终你会后退到内心足够深的地方，观看你的所有思想和情感，以及外在形式。所有客体都将呈现在你面前。思想比较接近意识，情感稍远一点，而外部形式则更加远离。在这一切的背后，就是你。你是如此深入，以至于你将认识到你一直都在那里。在你生命的每一个阶段，你都会看到不同的思想、情感和事物从你面前经过。但你一直都是这一切清醒的接受者。
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现在你正处在意识的中心。你在每个事物后面单纯地观看着。那里是你真正的家。就算把其他所有东西都拿走，你仍然在那里，并觉知着其他东西的消失。但是如果把觉知的中心拿走，就什么也没有了。那个中心就是“自我”的所在。从那个位置，你觉知到思想、情感的存在，还有一个外部世界正通过你的感官进入你的内心。而现在你能觉知自己正在觉知。这就是佛教中的“自性”（Self）[3]，印度教中的“阿特曼”（Atman）[4]，以及犹太-基督教中的“灵魂”（Soul）描述的状态。当你占据了内心深处的这个位置，探索心灵的伟大旅程就开始了。
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[1] 1英尺≈0.305米，1英寸≈0.025米。
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[2] 1磅≈0.454千克。
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[3] 如大乘佛教经典《大般涅盘经》中佛陀所述（Kosho Yamamoto译，1973）。
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[4] 阿特曼：印度教用语，指每个个体最内在的本质（Merriam-Webster，2003）。
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清醒地活：超越自我的生命之旅 第4章 清醒的自我
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有一种梦叫作“清醒梦”，在这种梦中，你知道自己在做梦。如果你在梦中飞翔，你会知道你是在梦中飞翔。你会想：“我梦见我在飞。我要飞到那边去。”事实上，这时你足够清醒，知道自己正在做梦。这与平常的梦非常不同，后者发生时你完全沉浸在梦中。这种区别与你在日常生活中能觉知自己有觉知和不能觉知自己有觉知的区别完全一样。当你有觉知时，你就不会完全沉浸在周围的事件中。相反，你将始终能觉知到，你是一个正在经历这些事件以及与之相应的想法和情感的人。当一个想法在这种觉知状态下被创造出来时，你就不会迷失于其中，你将始终能够觉知你是在思考这个想法的人。你是清醒的。
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这引出了一些非常有趣的问题。如果你是驻守在内心深处的那个正在经历这一切的体验者，那么为什么会存在这些不同层次的感知呢？当你处在“自我”的觉知中时，你是清醒的；可当你未能足够深入“自我”的内部，未能成为你所经历的一切的有意识的体验者时，你又在哪里呢？
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人的意识有能力进行所谓的“聚焦”，这种能力是意识本质的组成部分。意识的本质是觉知，觉知有能力对一个事物进行更为清晰的觉知，而对另一个事物则次之。换句话说，它有能力将自己集中在某些对象上。老师说：“专心听我讲课。”这意味着他希望你把你的意识集中在一个地方，也就是他讲授的内容。老师认为你知道该怎么做。那么谁曾教你该怎么做？中学有哪门课曾教你如何将意识转移到某个地方，以便专注于某件事物？没人教你怎么做。这种能力是直觉的、天生的。你从一开始就知道该怎么做。
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我们知道意识是存在的，只是我们通常不谈论它。你可能上过小学、中学和大学，但却从没有人和你讨论过意识的本质。幸运的是，意识的本质在瑜伽等深奥的理念中得到了非常严密的探讨。事实上，古老的瑜伽理念本质上就是围绕意识展开的。
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了解意识的最好方法是借助你自己的直接经验。例如，你非常清楚，你的意识可以觉知范畴很广泛的客体，但也可以非常专注于某个客体，以至于觉知不到其他任何事物。这就是当你陷入沉思时会发生的事情。比如，你本来在好好地读书，然后你突然不读了，开始想别的事情。这种情况时有发生。外部客体或各种想法随时可以吸引你的注意。但是觉知本身并没有变，不管它是在关注外部事物还是在关注你的想法。
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关键在于，人的意识有能力让自己聚焦于不同的事物。主体，即人的意识，有能力选择性地把觉知集中在特定的客体上。如果你后退一步，就会清楚地看到客体在思想、情感和生理三个层面上不断地从你面前掠过。当你的意识没有居中时，它必定会被这些客体中的一个或多个吸引，并聚焦于它们。一旦达到足够的聚焦程度，你的觉知就会迷失在客体中：它不再觉知它对客体的觉知，而是只对这个客体有意识。你有没有注意到，当你全神贯注地看电视时，你不会觉知自己正坐在哪里或是屋子里在发生其他什么事。
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看电视的类比很适用于检验我们意识的中心是如何从对自我的觉知转变为迷失在我们所关注的客体中的。只不过，真正的你不是坐在客厅里专心地看电视，而是坐在意识的中心，全神贯注于那个呈现着大脑、情感和外部世界的屏幕。当你专注于身体感受时，它会吸引你。然后你的情感和思想反应会进一步吸引你。到了这个时候，你就不再位于居中的“自我”；你被你正在观看的内心演出吸引过去了。
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让我们探讨一下你的内心演出。你有一个始终围绕着你的基本思维模式。这种思维模式基本上一直保持不变。对你来说，你习以为常的思维模式就和你家里的生活空间一样，令你感到熟悉而舒适。你的情感也形成了某种常态：一定程度的恐惧，一定程度的爱，外加一定程度的不安全感。你知道，如果某些事情发生，这些情感中的一种或多种就会爆发并支配你的觉知。然后，慢慢地，它们终将恢复常态。你很清楚这一点，所以你的内心一直很忙碌，以确保不会发生任何事情，从而导致这种紊乱。事实上，你是如此专注于控制你的思想、情感和生理体验，以至于你甚至察觉不到你自己也在里面。这就是大多数人的典型状态。
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当你处于这种迷失的状态时，你会完全沉浸在思想、情感和感官的客体世界中，以至于忘记了主体。你原本正坐在意识的中心，观看你的个人电视秀。但是有那么多有趣的事物分散了你意识的注意力，你情不自禁地被它们吸引。这种吸引是无法抗拒的，因为它是三维的，充斥在你的周围。你所有的感官都在吸引你——视觉、听觉、味觉、嗅觉和触觉，外加你的情感和思想。但你其实始终只是静静地坐在内心深处向外观看所有客体。就像太阳不会离开它在天空中的位置，只是用它的光照亮物体一样，意识也不会离开它的中心位置，只是把觉知投射到有形的、思想的和情感的客体上。如果你想回到意识的中心位置，你只需要在心里说几遍“你好”，并注意到你已经觉知到了这个想法。别去想你觉知到了它，因为那只是又一个想法罢了。你只需要放松，并觉知到你可以听到“你好”在你的脑海中回响。那里就是你居中的意识所在之处。
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