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因此，你有两种活法：你可以一生都待在你的舒适区内，你也可以创造自由。换言之，你可以把一生都花在努力确保一切都适合你的模式上，也可以致力于把你自己从你的模式中解放出来。
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去一趟动物园可以帮你更好地理解这一点。假设你一直玩得很开心，直到你看见一只老虎被关在一个小笼子里。这使你思考一个问题：如果你不得不在这么狭小的空间里度过余生，会是什么感受。这个想法使你极其恐惧。而实际上，你的舒适区恰恰打造了这样一个笼子。这个内心的笼子并没有限制你的躯体，它限制了你意识的延展。由于你走不出你的舒适区，你本质上是被囚禁起来了。
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仔细研究一下，你会发现，你愿意待在笼子里是因为你害怕。你熟悉你的舒适区，但对舒适区外的情况一无所知。要完全理解这一点，请假想一个你能想象到的最严重的妄想狂。他的内心充满了恐惧，每时每刻都觉得有人要伤害他。如果你让他住进那个老虎笼子，他很可能会同意。他不会觉得自己被锁进了笼子，他觉得那是在保护他，使他免受伤害。你觉得笼子像监狱，他却觉得那是一个庇护所。如果安保人员来到你家，封上所有的门窗，你会做何反应？此刻如果你正好在家，你会惊慌失措地想逃出来，还是会感谢他们让你觉得安全？
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当受到心灵的限制时，大多数人会做出第二种反应。他们希望待在能使他们感到安全的地方。他们不会说：“让我出去！我被锁在这个狭小的世界里，一切都受到限制。我得担心每个人都在做些什么，我看上去怎么样，我都说了什么话。我要出去。”他们不想出去，反而更想保住他们的笼子。如果有什么事使他们感到不舒服，他们就会拼命保护自己，以找回自己的安全感。如果你曾这样做，这就意味着你喜欢笼子。一旦心灵的笼子松动了，你就会对它进行加固，以便舒适地待在里面。
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当你的灵性真正觉醒，你就会意识到你被关进了牢笼。你将发现你在笼中几乎动弹不得，你不停地撞击舒适区的边界。你发现你过去太害怕告诉他人你的真实想法。你发现自己的自我意识太强，不能自由地表达自己的思想。你发现自己必须掌控一切才会感到舒适。
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为什么？实在没有什么理由这么想。你把这些局限强加给了自己。你如果不待在里面，就会恐惧，觉得受到了伤害，受到了威胁。这就是你的笼子。老虎撞击笼子的铁条，是因为它知道那是笼子的界限。你的心灵开始抵抗，证明你已经知道你的笼子的界限在哪里。你的铁条就是你舒适区的外层边界。只要你来到笼子的边界，就能明白无误地认识它。
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让我们举例说明边界问题。从前，如果要把狗关在后院，你必须装上篱笆。如今你不需要篱笆了，因为你可以使用电子设备。你可以把电线埋在地下，再给狗套上一个小项圈。狗会想：“我自由了！我以前必须待在篱笆里面。太好了！”当它跑向不该去的地方，“嚓！”——它往后一跳，叫了起来。原来，那里有一条无形的边界，当狗靠近那条边界，就会被电击一次。电击令狗感到很疼，非常不舒服，所以后来只要狗走近边界，它就会害怕。所以你看，笼子不一定要看起来像笼子，也可以是由你对不舒适的恐惧制造的。如果只要你走近边界，你就会开始感到不适和不安，那么边界就是你的笼子的铁条。只要你待在笼子里，你就不可能知道外界是什么样子。笼子的边界使你的世界看起来有限而短暂，而无限和永恒就在你的笼子外面。
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超越意味着超越笼子的边界。笼子本就不应该存在。灵魂是无限的，它可以在任何地方自由扩展，它可以自由地经历生活的一切。只有当你愿意去除心理边界，面对现实时，你才能够实现超越。如果你还有界限，并且知道你的界限在哪里，因为你每天都会撞击它们，那么你一定要坚定超越它们的目标，否则你将只能待在笼子里。记住，用美好的经历、回忆、梦想装饰你的笼子与超越并不是一回事。笼子换个叫法仍然是笼子。而你要做的是超越。
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你每天都会撞击笼子的铁条，如果你撞上去后要么后退，要么迫使周围的事物改变，以使自己舒服一些，那么你实际上是在利用大脑的才智使自己得以待在笼子里。你日日夜夜盘算着、计划着怎样可以继续待在舒适区内，有时甚至夜不成寐：“我怎么才能够让她不离开我？我怎么才能够让她不对别人产生兴趣？”你试图搞明白怎样才能保证自己不撞上笼子的铁条。
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让我们回到狗的例子。由于那只狗早已习惯在有限的区域内随意地走动，某一天它忽然不再想方设法跑出院子了。那真是悲伤的一天。它不再想超越它的小圈子的唯一原因是它害怕那个边界。但如果它是只勇敢的狗，下定决心要获得自由，会怎样呢？假如这只狗没有放弃，而是坐在会令项圈开始振动的地方，隔一段时间就向前一小步，以适应电击的强度，只要它反复进行，它最终能够突破边界。由于那只是一道无形的边界，它只要学会忍耐那种不适，就能够突破边界。它只需要做好准备，只要愿意并且能够应对不适。项圈并不能真正伤害它，只不过会令它不舒服。如果它愿意超越舒适区，它就能够自由地进出。
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你的笼子也是如此。当你靠近笼边，你感到不安全、戒备、恐惧或拘谨。如果你和大多数人一样的话，你会后退，并停止努力。当你决定永不退缩时，心灵就开始寻求超越了。它承诺：无论付出什么代价都坚持不断超越。它是一个无限的旅程，要求你在今后的每分每秒都不断超越自己。如果你真的在不断超越，你就总是站在边界上，永远不会退回舒适区。一个灵性存在总会感觉到它正抵住边界，总会不断地被推过边界。
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最终你会意识到，超越你的心理界限并不会对你造成伤害。如果你愿意站在边界上，不停地行走，你会超越的。以前感到不舒服的时候，你会后退。而现在你会放松自己，离开当前所在的点。这就是超越所要做的一切。你要通过应对此刻发生的事来超越一分钟之前你所在的点。
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你想超越吗？你想感觉不到界限吗？设想有一个非常宽广的舒适区，它可以轻松地容纳一天里发生的任何事。这一天里，大脑什么也没有说。你怀着平和的、充满灵感的心和这一天互动着，即使你无意撞上了边界，大脑也没有抱怨。一切就这样过去了。伟大的存在就是这样生活的。如果你像杰出的运动员一样受过训练，一旦冲过界限就能立刻放松下来，那么一切就都过去了。你将意识到你的一切都会很好，除了你的边界，什么也不会困扰你，而现在你也知道怎样处理边界了。最后你会喜欢上你的边界，因为它们为你指出了通向自由的道路。你要做的就是不断放松，向它们靠近，然后某一天在毫不经意间进入无限。这就是超越。
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[1] 1英里≈1 609.344米。
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清醒地活：超越自我的生命之旅 第14章 抛开虚假的坚实
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人的心灵深处复杂而神秘，充满了由于内外刺激而不断变化的相互冲突的力量。这导致在较短时间内，需求、恐惧和欲望会产生巨大变化。正因为如此，很少有人能清楚了解那里发生了什么。太多的事情在同时发生着，我们很难理解我们不同思想、情感和能级之间的因果关系。结果我们总是挣扎着想把一切捆绑在一起。但一切——情绪、欲望、喜好、厌恶、热情、慵懒等都在变化。即使只是在那里维持必要的规则以保证表面的掌控和秩序，也是一项全职工作。
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当你不知所措地与这些心理和能量变化做斗争时，你其实在遭受着痛苦。虽然你似乎并不觉得你在受苦，但你确实在受苦。其实，把一切捆绑在一起的责任就是一种苦难。当外部事物开始崩溃时，你最容易看清这一点。你的心灵将陷入混乱，你必须竭力将内心世界抱成一团。但你到底在抱紧什么呢？那里只有你的思想、情感和能量的运动，没有一个是坚实的。它们就像云，来来往往，穿行在广阔的内心空间。但你却紧抱住它们不放，似乎坚持可以代替稳定。佛教用一个词概括这种做法：“执着”。归根结底，心灵的全部意义就是执着。
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要理解执着，我们必须先理解是谁执着。随着你越来越深入你自己，你自然会明白你存在的某个方面总是在那里，从未改变。这就是你的觉知，你的意识。正是你的觉知觉知了你的思想，经历了你的情感涨落，接收了你的感官输入。它是自我的根本。你不是你的思想；你觉知你的思想。你不是你的情感；你体验你的情感。你不是你的身体；你能在镜中看到你的身体，并通过你的眼睛和耳朵经历这个世界。你是一个有意识的存在，你知道你能觉知所有内在和外部的事物。
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如果你探索意识，即你的纯粹觉知，你会发现它其实并不存在于空间的任何一点上。它是一个觉知场，通过专注于某一组对象而聚焦到某一点。你可以只觉知一根手指，也可以觉知整个身体。你可以完全迷失在一个思想里，也可以同时觉知你的思想、情感、身体和周围环境。意识是一个动态的觉知场，它有能力聚焦于一点，也能够广泛扩展。当意识聚焦得足够集中时，它就失去了广义自我。它不再把自身作为一个纯粹的意识场来经历，而是更多地把自己与它所关注的事物相联系。正如我们所见，当你非常专心地看电影时，你会完全失去坐在寒冷黑暗的影院里的广义感觉。你的专注点已经从身体和周围环境转移到那部电影的世界里，你实际上已经迷失在这段经历里。这种情况可以推及你的整个人生经历。你的自我感取决于你意识的关注点。
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但什么决定你意识的关注点呢？在最基本的层面，它是由任何吸引你觉知的事物决定的，因为它们从众物中脱颖而出了。要理解这一点，可以假设你的意识正在观察空旷的内心空间。一些随机的思维对象轻柔地飘过了你的内心空间：一只猫、一匹马、一个词、一种颜色或一个抽象的想法。它们偶然飘过你的觉知。现在让某一个对象突出于其他对象。它吸引了你的注意，成为你觉知的焦点。你立刻发觉你越是专注于这个对象，它移动得就越慢。最后，如果你足够关注它，它就会停下来。通过聚焦于这个对象，意识的力量最后抓稳了它。当精神和情感能量遇到凝聚的意识时，就会固定下来，正如鱼可以穿过水，但却不能穿过冰，而冰是由水凝聚而成的。相对于其他思维对象，给予某个特定对象不同的觉知量，就会产生执着。执着的结果是，被选中的思想和情感长时间停留在一个地方，直到成为心灵的积木。
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执着是最原始的行为之一。由于有些对象留在意识里，而其他对象则没有留下，你的觉知会更多地与留下的对象联系。你把它们当作固定点，用于在内心的不断变化中确定方位、确立关系、确保安全。对定位的需求还延伸到了外部世界。你执着于内心的对象，用它们来定位，并用它们把自己与感官输入的众多物质对象联系起来。然后你创造可以把所有对象捆绑在一起的思想，再依附于整个结构。最终你与这个内心结构建立了极其密切的联系，你围绕着它建起了你的整个自我。因为你紧抱着它，它就固定了下来；同时，因为它固定了下来，你与它的联系就变得无比紧密。心灵就是这样诞生的。在空无一物的大脑中，通过紧抱飘过的思想对象，你制造了一个表面坚实的岛屿。一旦有一个思想留下来，你就可以把脑袋倚靠在上面。然后，当你执着地紧抱越来越多的思想，你就建立起了一个内心结构，让意识可以聚焦。意识越是聚焦于这个心理结构，就越倾向于利用它来确定自我概念。执着制造了我们用来建立自我概念的砖头和灰泥。在广阔的内心空间中，你用虚无缥缈的思想制造了一个表面坚实的结构来栖息。
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那个迷失了自己，为了被找到而试图确立自我概念的你究竟是谁？这个问题显示了灵性的本质。在你建立起来用以对自己下定义的内心结构中，你是永远也找不到你自己的。你是内心结构的建设者。你也许可以组合起最奇妙的思想和情感，你也许可以建立起一个真正漂亮、不可思议、有趣而灵动的结构，但是它们显然并不是你。你是完成这件事的人。你是那个迷失了的、害怕的、困惑的人，因为你的觉知焦点偏离了你对自我的觉知。在这种慌乱、迷失的状态下，你学会了执着地紧抱从你面前飘过的思想和情感。你曾用它们建立起了可以定义自己的一个人物、一个人格、一个自我概念。觉知停歇在了它觉知到的对象上，并称它为家。由于你拥有这样一个自我概念模型，你比较容易确定怎样行动，怎样做决定，怎样与外部世界相联系。如果你有勇气深入探究，你会发现你的整个生活都是建立在你围绕自己所建的这个模型之上的。
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我们说得再具体一点。你试图把一整套思想和概念装在心中，比如“我是个女人”。是的，这只是你装在心中的一个思想或概念。紧紧抓住这个思想的你既非男性，也非女性。你是觉知本身，它听到了这个思想，在镜中看到了一个女人的身体。但你执着于这些概念。你想：“我是个女人，我今年多大年纪，我相信这种哲学，不相信那种哲学。”你给自己下的定义实际上是基于你的信念：你相信上帝，或你不相信上帝；你相信和平和非暴力，或你相信适者生存。你把一套思想装进心中，并紧紧抓住它不放。你把它们建成一个高度复杂的关系结构，然后说这个结构就是你。但它不是你，它只是你为了给自己下定义而拉到自己身边的思想的集合。你这样做是因为你的内心迷失了。
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