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自然意义上“对死亡的超越”（natural transcendence）就是把自己个人的生命与所有其他生命、大自然甚至整个宇宙看作一体。查尔斯·林德伯格（Charles Lindbergh）就是这样找到了他生命中最终的平静。林德伯格回忆说，他一开始只要一想到死亡，几乎就要被恐惧和焦虑给吞没了，于是他开始迫切而无望地追求“永恒的生命”。但是，当他前往非洲旅行后，却完全转变了心意，宁愿拥抱宇宙和自然的永恒。“当我看到非洲原野上奔跑的野生动物时，我自己的文化价值观完全粉碎了，转而生成了一种永恒的视野，在这种新的视野下，每个生命必须接受其必然的死亡。我看见的每个动物都是必死的，但是它们是永生不死的生命长河中的一部分……永恒的生命就存在于死亡之中。虽然人们成百上千年来盲目地追求永生，但是他们并没有意识到永生是每个人与生俱来的。只有靠死亡，我们才能继续生存下去。”
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最后，还有从感官体验上“对死亡的超越”（experiential transcendence）。这其实是一种“时间流逝与永恒”的体验感觉，可以让人产生强烈的畏惧和奇妙感。某些特定的药物可以让人产生这样的感觉；还有一些经历和体验，如密室沉思（can meditation）以及各种文化仪式和活动，都可以让人产生一种时光流转并且陷入沉思与愉悦之中的感觉。当你处于以下四种模式的时候，这种感觉状态最为强烈：与你的孩子们玩耍时，参加宗教仪式时，全身心地投入创造性的活动时，沉浸在自然世界中时。
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怕死：人类行为的驱动力 文化世界观：岩石与硬地
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如上所述，以上我们提出的这些“超越死亡的方式”都深深地植根于各种文化世界观之中。有些文化世界观（cultural worldviews）可以让我们更加具有建设性地超越死亡的恐惧和焦虑。于是，跟欧内斯特·贝克尔提出的问题一样，现在我们面临的问题就成了：“那么什么是有益于生活的世界观呢？”
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在1941年的经典恐怖电影《狼人》（The Wolf Man）中，狼人的父亲约翰·塔尔博特爵士（Sir John Talbot）描绘了两种截然不同的生活方式：
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对于一些人来说，生活很简单。他们自己会决定这是好的，那是坏的；这是对的，那是错的。错的东西根本没有对的地方，坏的东西没有好的地方，世界上没有灰色和阴影，一切事物只有黑与白两色……而现在，我们中间的其他一些人则认为好的、坏的、对的、错的都是多面的、复杂的事情；我们试图尽力去看清事物的每一面，但是我们看到的越多，我们就越难以肯定各种事物和人的是非、黑白与对错。
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这两种不同的生活方式反映出两种不同的世界观：我们姑且把第一种称为“岩石”型（rock）世界观，第二种称为“硬地”型（hard place）世界观。
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“岩石型世界观”是一种非黑即白的世界观。在对待死亡的问题上，这类世界观往往有一个明确的要求，要去追求真实的或者象征意义上的永生。不幸的是，很多持有这种“岩石观点”（rock view）的人们往往狂热地宣称他们信仰的是“绝对真理”。他们坚持认为自己可以明察秋毫地分清好坏。一些所谓的“主义”，如原教旨主义、法西斯主义以及一些形式的自由市场资本主义，都属于“岩石观点”之类。新教徒神学家保罗·蒂利克（Paul Tillich）认为，这些“主义”最基本的问题在于把“自己的观点”当成“唯一正确的观点”；“这些‘主义’会制造自己的神话和信条、自己的仪式和律法，还要把自己的观点神化成‘最终信仰’，并迫害那些不遵从自己观点的人”。
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因为“岩石型世界观”往往给人提供了简单、明确的意义系统、自我价值，乃至于追求“不朽”的方式，所以这些世界观对于那些信仰它们的人，以及在其中感到自己价值的人提供了一些十分诱人的心理安全感。在二战时期曾经加入过纳粹德国“希特勒青年团”（Hitler Youth）的亨利·麦特尔曼（Henry Metelmann）回忆说：“我当时一度觉得那种感觉很棒！你会感到你属于一个强大的民族，而这个民族再次站起来了！我当时感到德国的政权牢牢地掌握在英明的领导人手中，而我要投身到建设强大德国的洪流中去。”
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“英雄般地”战胜“邪恶”，会让人感到一种“超越”，这种感觉不仅仅被纳粹分子所利用，来欺骗当时的德国民众。19世纪，英国诗人托马斯·麦考利勋爵（Lord Thomas Macaulay）编写的《古罗马谣曲集》（Lays of Ancient Rome）中有这样一首著名的诗歌，为这种情绪提供了一个典型的例子：
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城门的守卫者，
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英勇的贺雷修斯说道：
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“对于这个世界上的所有人来说，
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死亡迟早都会到来。”
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但是，一个人
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为了保卫祖先的坟墓
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和众神的庙宇，
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面对恐怖的对手而战死，
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那是再好不过了。
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这种面对死亡而毫无畏惧的精神似乎总是很受人欢迎，但是这种“为祖先的坟墓和众神的庙宇而战”的盲目激情在人类历史上造成了难以计数的暴行和杀戮。为什么会是这样的？因为这种“岩石型世界观”往往会造成一种“我们”与“他们”相互对立的心理，这样就会滋生仇恨并且引发族群之间的矛盾。
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“岩石型世界观”的对立面是“硬地型世界观”（hard place worldviews）。这种“硬地型世界观”是这样一种生活概念：它承认世界的模糊与含混；它承认所有的信仰和信条都有一定的不确定性。“硬地型世界观”具有灵活性。虽然拥有“硬地型世界观”的人们也会非常严肃地对待他们自己的信仰和价值观，但是他们愿意开放地接受别人的观点，不会认为真理只能掌握在自己手里。他们可以认识到对与错、好与坏有时候并不总是能分清楚。因此，他们对不同于自己的人更加宽容。
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“硬地型世界观”意味着我们必须承认世界上所有的“意义”和“价值”都是人为创造的。我们把生活中经历的点点滴滴跟自己的思想、观点以及自认为的“真理”结合在一起，来构建我们所生活和存在的现实，然后更好地利用这个世界的资源。也许这个世界上真的存在“终极意义”或“终极真理”，但是我们不可能完全抓住它，因为我们的认识受到自己感觉器官和思维能力的限制，而且还会被我们各自文化的缺陷所遮蔽。如果人们能够意识到这一点，那么他们也许会感到十分不安，但是他们也能够从中获得自己的解放。其实，我们并不一定非要接受别人传递给我们的现实观。相反，我们可以尽力制造属于我们自己的意义，树立自己正确的价值观，从生活中获得尽可能多的东西，同时对别人造成最少的损害。
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但是，在“硬地型世界观”看来，人世间的意义、价值以及永生不朽等概念从来都是含混不定的，所以从心理上来说，“硬地型世界观”非常具有挑战性，会让持有这种世界观的人内心有一种非常不确定和不安的感觉。因此，焦虑和恐慌就会占了上风，而对死亡的恐惧则变成了一种模糊而又难以摆脱的“疾病”。由于不安、不确定和死亡焦虑的影响，有些持“硬地型世界观”的人常常要在孤独沉思、毒品或者酒精中寻找慰藉，并且沉溺于大众消费与轻浮的快乐中，或者还有些人在令人可疑的书籍、新时代的“精神大师”以及精神狂热中寻求自助。
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