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幸运的是，在美国，福音派基督徒似乎已经替我们做了实验。新教会定期成立。有些非常庞大，牧师会上电视，还可以派传教士到拉丁美洲去。而有些就连集会都要到其他建筑中租用地方，勉强维系。也许正是一群富有魄力的科学家到处分发启动基金，然后对它们的成功和失败进行追踪记录呢？
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潜意识与决策：泄露心思的无声告白 精神病患者，还是柏拉图的哲学王
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在柏拉图的《蒂迈欧篇》中，他讲到宇宙的生成，众神之父为我们每个人都创造了一个神圣的中心。次一级的神则完成了接下来造人的任务，他们为人类创造了头颅，将神圣中心置于其中。为了避免使神圣的灵魂被污染，他们将道德的部分置于躯干内。愤怒、勇气和欲望栖身于胸腔，基础的食欲则藏在躯干更下的位置。在那里，它们带来的烦恼最小。这位苏格拉底最著名的弟子宣称，如果想要过上正义的生活，我们就必须用神圣的理性掌控这些欲望和感觉。
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在柏拉图的文章看来，如果我们没有情绪、渴望或是食欲，避免邪恶或是高尚地生活都会变成一件容易得多的事情。但我们已经在前文中看到，人类的道德决定往往依赖于情绪。也许这正是我们并不完美的象征：理性成了情绪的奴隶。理性并未能履行它的职责，成为欲望的统治者，反而对其俯首称臣。柏拉图本人也曾认真思考过这种可能性。他认为理性打破束缚，夺回应得统治权的动力非常强大。而那些失败者将会遭受可怕的惩罚，也就是转世成为一名女人（而如果她们再次失败，则会转生为动物）。但真的可能有这样的人吗？从不被情绪所困扰，只用理性就做出道德决策？
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答案是可能的，因为确实有这样的人存在。精神病患者的智商往往高到超出常人，而且他们也明白什么是对什么是错。但他们同时有着特定的感情缺陷。他们无法像大多数人一样对他人产生共情，当他们面对令人不适的画面如残缺的面孔时，他们也不会产生和普通人一样的有冲击力的厌恶反应。41在美国，大约有1%的人被医学鉴定为精神疾病患者，但他们同时占据了服刑人员数量的15%～25%，甚至在暴力犯罪中所占的比例还要更高。42所以柏拉图大概应该更乐观点看待情绪，对理性少点敬畏之心。
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潜意识与决策：泄露心思的无声告白 自由意志，是人类选择的善良
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自由意志似乎是道德的先决条件。如果我无法控制自己行善还是作恶，那么又怎么能对自己的行为负责呢？同样，如果我要为行为承担责任，这些行为就必须是有意识有理由的。大脑中无意识过程调控了儿童的成长速度，因此再苛刻的父母也不能因为孩子长得太快穿不下旧衣服而责备他。如果一只水母蛰我，或小狗咬我，我不会谴责它们不道德，毕竟它们没有理性，只不过凭本能行事。但如果自由意志的存在与否决定了人们在作恶之后是否应当被谴责，那么相信自由意志与否就已经决定了人们是否会作恶。
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人们对自由意志的信念显然相当圆滑。看看这些自以为是自由意志的说法你就知道了。“避免诱惑需要运用自由意志。”或如决定论的支持者所说，“说到底，我们不过是演化所设计出的生物计算机，由基因搭建，被环境编程。”而人们的立场就被这些言论摆布，飘忽不定。我们不清楚为什么会这样，也许大多数人就没怎么思考过这个问题。但现在来想想看，如果我们认为自由意志对道德是必要前提，那么认定自己没有自由意志的人是否会做出不道德的行为呢？
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为了搞清楚这一点，研究者做了一项测验。他们让被试答题，每答对一道题就可以获得一美元。43但测验是完全自主的，被试会为自己打分，并在从罐子里拿钱之前把答卷扔进碎纸机。那些在开始前读过自由意志论述的被试为自己的试卷打分，并拿走的钱平均为7美元。（在测试者打分的实验中，被试的平均正确率就是7道题。）而那些开始前读到决定论立场论述的被试则平均带走了11美元。在其他测验中也显示，越不相信自由意志的被试表现得越冷漠，攻击性越强，甚至在没有报酬的算术测试中也会作弊。这项结果非常令人不安。因此自20世纪60年代起，认为命运远在自己掌控之外的人数就在不断攀升。44尽管那些相信自由意志者在学校里表现得更好，很擅于处理压力，而且陷入抑郁的可能性更低。
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这本身就指向了一个道德问题。我在本书中向你描述的实验，很可能会说服你，我们并没有自由意志，至少大多数人认为是这样的。这样的做法是否不道德呢？我是否有可能毁了你的生活，摧毁你的诚信？那么这本书和类似的书是否应当被学校图书馆列为禁书，以免污染我们的儿童？甚至有观点认为应当在未出版前就把手稿付之一炬，既能够避免决定论世界观对读者造成的伤害，也能防止这些读者继续影响他们身边的人，以及由至所带来的连锁效应。
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我自然不同意这种想法，但我绝不会假装自己相信自己在书中提到的观点。它们绝对是那种律师式的，目的驱动式论证的产物。
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潜意识与决策：泄露心思的无声告白 我们对无理抉择的理性内核有着感情上的依恋
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我们对于食物和污秽的情感反应能够迁移到道德中，听上去似乎是天方夜谭。我们大多数人坚信的是，道德原则出自理性思考。柏拉图的深刻反思和孩子般逃避晚饭的本能喜恶就像遥遥对立的两个极端，而我们认为，道德来自柏拉图这一端。
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数千年来，哲学家都在试图构建起一个，我们甚至是他们自己都可以信任的，可以用于管理道德的框架。然而，他们蔚为壮观地失败了。
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那些在昏暗房间里叼着烟斗的哲学家的问题在于，道德并非空中楼阁。它存在于真实世界中，因此也必须在真实世界中加以研究。平凡的人们都会自责，会为慈善事业捐款或是给孕妇让座。哲学家可以争论不休，如果一个理想的康德人存在，他会在这样或那样的情况下做何举动；或是一个完美的功利主义者在另一种情况下表现如何。但这样的理想人物并不存在，从未存在也绝不会出现。这种争论就只能是茶余饭后的游戏，就像问二维世界的人如何呼吸或是如果时间倒流，怎么下棋最好一样毫无实际意义。
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对我来说，思考我们这些现实中的人道德观念从何而来，何时会按其行事，何时又不会，要有趣多了。有些哲学家也举手赞成，大卫·休谟写到，“人们已经从对自然哲学的假说和系统的狂热中痊愈了，从此他们只信任从经验中所得到的理论。同样，对所有的道德研究也该进行类似的改革，无论如何奇妙精巧的道德体系，只要并非基于事实和观察，都应加以摒弃。”45
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对休谟来说，伦理无疑该划归科学家。如果他的建议成真，伦理学家现在就是科学系而非哲学系的一部分了，就像天文学家、物理学家和化学家一样。当然，关于到底能不能把上千个无法养活自己的哲学家扔到大街上，然后把他们的工资发给那些真正可以完成工作的人，绝对是个道德困境。
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