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(249) Eitler and Scheer, “Emotionengeschichte als Körpergeschichte”, 292—293.
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(250) Eitler and Scheer, “Emotionengeschichte als Körpergeschichte”, 293．两位作者借鉴了朱迪斯· 巴特勒（Judith Butler）的行为理论和皮埃尔· 布尔迪厄的惯习概念。
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(251) Nancy Scheper-Hughes and Margaret M. Lock, “The Mindful Body: Prolegomenon to Future Work in Medical Anthropology”, Medical Anthropology Quarterly , 1/1 (1987), 6—41, here 7.
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(252) Nancy Scheper-Hughes and Margaret M. Lock, “The Mindful Body: Prolegomenon to Future Work in Medical Anthropology”, Medical Anthropology Quarterly , 1/1 (1987), 28—29.
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(253) Nancy Scheper-Hughes and Margaret M. Lock, “The Mindful Body: Prolegomenon to Future Work in Medical Anthropology”, Medical Anthropology Quarterly , 1/1 (1987), 29.
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(254) Unni Wikan, Managing Turbulent Hearts: A Balinese Formula for Living (Chicago: University of Chicago Press, 1990), 104—107．见她的重要文章“Managing the Heart to Brighten Face and Soul”。
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(255) Wikan, Managing Turbulent Hearts , 114.
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(256) Wikan, Managing Turbulent Hearts , 281（“去异国化”）。
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(257) Wikan, Managing Turbulent Hearts , 270—272.
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(258) Wikan, Managing Turbulent Hearts , 123，原文强调。
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(259) Wikan, Managing Turbulent Hearts , 123.
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(260) Wikan, Managing Turbulent Hearts , 148.
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(261) 来自人类学的例子，见在巴厘岛和许多南太平洋社会中发现的“解缠”（disentangling）习俗。在一个小组的背景下讨论和解决“纠结的感情”(即人际冲突)，乍一看很像西方的冲突解决策略。然而，如果加以更仔细的比较，就会发现两个显著的不同：首先，在巴厘岛，没有真正的个人自我的概念，而在西方，自我的概念可以被心理治疗的病人或法庭上的法人所援用。相反，在这里只有复数形式的人，这些人只存在于“社会关系的矩阵”中。其次，这种习俗与心理治疗中宣泄性哭泣这样的“情感的身体表达”无关。见Geoffrey M. White and Karen Ann Watson-Gegeo, “Disentangling Discourse”, in Karen Ann Watson-Gegeo and Geoffrey M. White(eds.), Disentangling: Conflict Discourse in Pacific Societies (Stanford, CA: Stanford University Press, 1990), 3—49, here 8, 12。
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(262) 有关历史比较，见Heinz-Gerhard Haupt and Jürgen Kocka (eds.), Geschichte und Vergleich
:Ansätze und Ergebnisse international vergleichender Geschichtsschreibung (Frankfurt am Main: Campus, 1996);Hartmut Kaelble, Der historische Vergleich: Eine Einführung zum 19. und 20. Jahrhundert (Frankfurt am Main
:Campus, 1999); Hartmut Kaelble and Jürgen Schriewer (eds.), Vergleich und Transfer: Komparatistik in den Sozial-, Geschichts- und Kulturwissenschaften (Frankfurt am Main: Campus, 2003)；关于批评，见Margrit Pernau, Transnationale Geschichte (Stuttgart: Vandenhoeck & Ruprecht, 2011), esp. 30—35。
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(263) Lisa Mitchell, Language, Emotion, and Politics in South India: The Making of a Mother Tongue (Bloomington: Indiana University Press, 2009), 32.
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(264) Lisa Mitchell, Language, Emotion, and Politics in South India: The Making of a Mother Tongue (Bloomington: Indiana University Press, 2009), 1.
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(265) Lisa Mitchell, Language, Emotion, and Politics in South India: The Making of a Mother Tongue (Bloomington: Indiana University Press, 2009), 12；又见第69页：“就像印度使用的许多其他语言一样，泰卢固语越来越多地被精心拟人化，比以前任何时候都要复杂。它也第一次开始被想象和描述为拥有独立于其口头和书面使用者的生命。尽管泰卢固语有时被比喻为诗人可能会从中得到乐趣的情色少女，但直到19世纪，泰卢固语主要被用作书面和口头交流的媒介，语言游戏、艺术和音乐趣味及显示精湛技艺的媒介，宗教和文学教育的媒介，还有铭文、记录和会计的媒介。然而，到了19世纪末，泰卢固语也开始被视为一种新的拟人化的崇拜对象和引以为傲的对象，一种特定的研究、教学和关注的对象，并成为一种身份的标志。在19世纪，泰卢固语获得了一些新的属性，包括诞生和拉玛· 曼特纳（Rama Mantena）在她关于语言和历史时间的著作中所说的发展阶段和不断进步的生命叙事。它还获得了一个谱系，与其他语言的亲属关系，以及自己死亡的可能性。所有这些最终导致了泰卢固语在20世纪最初几十年经历了一次新的完全人格化。从那时起，泰卢固语开始以一种新的人格化和性别化的形式出现，即‘泰卢固塔利’（Telugu Talli，‘泰卢固母亲’），以类人的形式—— 通常是女神—— 出现在描述性的叙述、诗歌、歌曲和艺术表现中。”见Rama Sundari Mantena,“ Vernacular Futures: Colonial Philology and the Idea of History in Nineteenth-Century South India”,Indian Economic and Social History Review , 42/4 (2005), 513—534。
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(266) Mitchell, Language, Emotion, and Politics in South India , 11.
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(267) Mitchell, Language, Emotion, and Politics in South India , 11.
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(268) Mitchell, Language, Emotion, and Politics in South India , 7.
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(269) Lindholm, Generosity and Jealousy , 273；又见第267页：“尽管存在着复杂性和模糊性，尽管人们对人类二元性的来源存在争议，但这些术语仍然有着惊人的呼应。我认为，人类确实有一种情感结构，它由与分离和独立有关的情感和与依恋和相互依赖有关的情感组成。这种情感结构可能来自长期的养育和强烈的母子关系，也可能来自天生的本能，或者两者的结合，它独立于任何特定的社会结构而存在，尽管它的表达可以被社会环境所改变。世界各地的所有人都需要感受到自主性，所有人都需要体验到依恋感。这隐含在精神分析作品对人性的定义中。”
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(270) 另一项从20世纪90年代开始的对情感术语的普遍性研究使用了比较语言学和人类学的方法，见A. Timothy Church, Marcia S. Katigbak, Jose Alberto S. Reyes, and Stacia M. Jensen, “Language and Organisation of Filipino Emotion Concepts: Comparing Emotion Concepts and Dimensions Across Cultures”, Cognition and Emotion , 12/1 (1998), 63—92。
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(271) Karl G. Heider, Landscapes of Emotion: Mapping Three Cultures of Emotion in Indonesia (Cambridge: Cambridge University Press, 1991), xiv．关于海德和埃克曼的合作，见Paul Ekman, “Afterword: Universality of Emotional Expression? A Personal History of the Dispute”, in Darwin, Expression of the Emotions in Man and Animals , 363—393, here 383—384。
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(272) Heider, Landscapes of Emotion , 3.
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(273) Heider, Landscapes of Emotion , 3.
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