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[39] 转引自张俊华编《社会记忆和全球交流》，北京：中国社会科学出版社，2010年，第28页。
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[40] 此处韦尔策编著中所提到的“沟通记忆”就是陶东风主编《文化研究》中扬·阿斯曼选文中的“交流记忆”。
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[41] ［德］哈拉尔德·韦尔策主编：《社会记忆：历史、回忆、传承·序》，季斌等译，北京：北京大学出版社，2007年，第6—10页。
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[42] ［德］哈拉尔德·韦尔策主编：《社会记忆：历史、回忆、传承·序》，季斌等译，北京：北京大学出版社，2007年，第3页。
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[43] Aleida Assmann and Sebastian Conrad eds，Memory in a Global Age：Discourses，Practices and Trajectories，London＆New York：Palgrave Macmillan，2010，p．2．
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[44] 周宪：《审美现代性批判》，北京：商务印书馆，2005年，第41页。
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[45] ［德］扬·阿斯曼：《古代东方如何沟通历史和代表过去》，载于［德］哈拉尔德·韦尔策主编：《社会记忆：历史、回忆、传承》，季斌等译，北京北京大学出版社，2007年，第39页。
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[46] ［美］托尼·朱特：《重估价值——反思被遗忘的20世纪》，林骧华译，北京：商务印书馆，2013年，第3页。
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[47] ［美］托尼·朱特：《重估价值反思被遗忘的20世纪》，林骧华译，北京：商务印书馆，2013年，第19页。
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[48] ［美］托尼·朱特：《重估价值反思被遗忘的20世纪》，林骧华译，北京：商务印书馆，2013年，第21页。
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[49] ［美］杰弗里·C亚历山大：《迈向文化创伤理论》，王志弘译，原文为《文化创伤与集体认同》一书导论（University of California Press，2004），转引自陶东风、周宪主编：《文化研究》第11辑，北京：社会科学文献出版社，2011，第11页。
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[50] See Elizabeth Jelin：“The Past in the Present Memories of State Violence in Contemporary Latin America”，in Aleida Assmann and Sebastian Conrad eds，Memory in a Global Age：Discourses，Practices and Trajectories，London＆New York：Palgrave Macmillan，2010，p．74．
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[51] See Aleida Assmann：“The Holocaust—a Global Memory？Extensions and Limits of a New Memory Community”，in Aleida Assmann and Sebastian Conrad eds，Memory in a Global Age：Discourses，Practices and Trajectories，London＆New York：Palgrave Macmillan，2010，p．106．
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[52] “Introduction”，in Aleida Assmann and Sebastian Conrad eds，Memory in a Global Age：Discourses，Practices and Trajectories，London＆New York：Palgrave Macmillan，2010，p．8．
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[53] Christopher Dasse，“Addressing Painful Memories：Apologies as a New Practice in International Relations”，in Aleida Assmann and Sebastian Conrad eds，Memory in a Global Age：Discourses，Practices and Trajectories，London＆New York：Palgrave Macmillan，2010，p．29．
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[54] Daniedlle Celermajer and A．Dirk Moses，“Australian Memory and the Apology to the Stolen generations of Indigenous People”，in Aleida Assmann and Sebastian Conrad eds，Memory in a Global Age：Discourses，Practices and Trajectories，London＆New York：Palgrave Macmillan，2010，pp．46—51．以下关于此事例的叙述和讨论均参考本文，不再单独列出页码。
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[55] Christopher Dasse,“Addressing Painful Memories：Apologies as a New Practice in International Relations”，in Aleida Assmann and Sebastian Conrad eds，Memory in a Global Age：Discourses，Practices and Trajectories，London＆New York：Palgrave Macmillan，2010，p．29．
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[56] ［美］霍米·巴巴：《霍米·巴巴读本》，张颂仁等主编，广州：南方日报出版社，2010年，第89—90页。
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[57] Aleida Assmann：“The Holocaust—a Global Memory？Extensions and Limits of a New Memory Community”，in Aleida Assmann and Sebastian Conrad eds，Memory in a Global Age：Discourses，Practices and Trajectories，London＆New York：Palgrave Macmillan，2010，pp．101—103．
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[58] ［美］霍米·巴巴：《霍米·巴巴读本》，张颂仁等主编，广州：南方日报出版社，2010年，第43页。
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文化记忆与身份认同 第四章 作为一种现代症候的认同焦虑
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一、归属感的缺失：公域与私域间的区隔
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海德格尔在他的《存在与时间》中曾经非常深刻地描述过人的存在状态，也即作为最完全、最本质的存在者，此在——也就是人——在时间中、在历史中的当下存在。此在以常人的方式非本己地存在是此在最切近的存在方式，是我们所谓的“常态”，而此在以“我”的方式独立本真地存在反而无法实现，变成了一种“异常”。它不能从自身出发，没有自主性，不仅一切外在于此在的公众意见主宰着它，甚至此在本身也被分化成了相互牵制的“我”及“我的对象”。而在这种庸庸碌碌的平均状态中，此在似乎穷尽和平整了一切存在的可能性，但实际上此在在其日常存在方式中的存在建构本身就是那个“在最初错失自身和遮蔽自身的东西”[1]。此在究竟如何以及此在为何都成了掩蔽不露的问题，它只能首先和通常地成为常人，在无所是无所非、无可无不可、无优无劣、无成无败、一切例外与冒险都被磨平和压制的平均状态中展开存在的性质。[2]在海德格尔的理论主张中，作为常人之一与其他常人共在虽然是存在的被抛与沉沦状态，却也是人之存在的常态。而在现实的层面上，这也是人之存在唯一安全和稳定的方式。其根源就在于个性的消散和身份边界的模糊化。大隐于市，把自己淹没在人群中，就意味着遮蔽那些“我”之为“我”的独特性，使自我与他人之间的相似性多于差异性，就意味着自我归属的不清晰。而这些，恰恰是界定一个个体身份最重要的因素。那么，我们究竟要怎样才能从茫茫人海中辨识出那个唯一的“我”来呢？
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