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另一方面，法国哲学家勒内·笛卡尔支持理性。他无法相信自己对外部世界的感知，因此他决定，如果他开始对世界进行认知，他将逐步建立一套不依赖于感觉的可靠的知识体系，所以他是一个“理性主义者”。笛卡尔的影响是如此之大，以至于18世纪大多数欧洲哲学家都站在自己的立场上来回答、支持或挑战笛卡尔的哲学。
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感知是真实的，但感知到的是什么呢
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休谟是最重要的英国经验主义者，他声称，我们创造的全部知识就是感知，除了我们的感官经验，我们对任何事物的存在都没有信心。我们无法回答感知到的是否是现实这一问题。他不是唯一一个这样认为的人，公元5世纪的智者也说过，一些类似知识的事物并不存在。德国心理学家弗兰兹·布伦塔诺（Franz Brentano，1838年—1917年）声称，虽然我们可以绝对肯定自己的看法（我们可以肯定自己听到一个音调或看到一个球），但却根本无法确定自己的感知是否与外在世界的任何事物有关。休谟将听到或看到的事实称为内部知觉，他认为感官知觉（似乎是外部世界的感觉）只能给我们关于“外面”有什么的理论，而并不是事实。
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常识
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有人肯定会这么说，但是和休谟同时代的托马斯·里德（Thomas Reid）却已经这么做了。不管休谟是否理性地相信自己的感官信息，里德说，常识告诉我们，我们都依赖于自己的感官来度过一生；对于任何人（甚至休谟）来说，只能相信感官，否则将会导致他们“被关进疯人院”。事实上，里德根本不相信我们需要理性地解释自己的感官证据，我们只是直接感知事物，并没有对感觉进行加工。他提出了如下支持该观点的证据，儿童（实际上还有许多成年人）没有推理能力，如果用复杂的推理来理解我们的感知，那他们将无法从感官中获益，也无法生活。
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伊曼努尔·康德是最重要的和最具影响力的哲学家之一，他同意休谟关于感官不可靠的观点。他声称，构成外部现实事物（即“物自身”）的是“在外部的”本体。他认为，我们对它们一无所知，因为我们通过自己的感官来介导对它们的所知。我们知道的只是某种现象，这是一种本体的表象，因为我们的感知和思想范畴会对其进行修改。康德与休谟最重要的区别就是其思想范畴不同，我们在第5章“心智的建构”中将对此有更多的介绍。
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极简心理学史 [:1701579439]
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极简心理学史 感觉和知觉
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无论是否可靠，我们的感官都是人类与外部世界（如果有的话）交流的媒介，它们就像里德所说的，我们必须继续进行下去。我们与外界的心理互动以及自己身体的世界都是通过感觉和知觉发生的，两者紧密相联，但又彼此分离。感觉是通过视觉、听觉、触觉和味觉以及其他一些感觉机制（如感到痛苦或感觉热等身体感觉）来获得感受的过程。知觉是理解感官信息并产生意义的行为。当心理学家不对二者进行区分时，常常会使用复合词“感知”将二者放在一起。
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回到鬼魂和机器
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为了让感觉产生知觉，我们必须假设身体和心灵能互相进行沟通，或者认为它们是同一事物。假设你割破了手指，会有不同程度的反应。
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·你的手指流血。这是一种机械反应，遵循物质和流体动力学定律。这与你切一根正在抽水的水管的道理是一样的。
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·你感到痛苦。这是身心的共同事件，需要身心协同合作。疼痛开始于对神经的刺激，这是一种感觉。在大脑中，这种感觉被理解为疼痛。
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·你可能也会感到愤怒、震惊或其他与受伤有关的情绪。这些情绪是通过联想在大脑中发生的，而并不是来自伤口对神经的刺激。
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希腊医生阿尔克迈翁（Alcmaeon of Croton，公元前5世纪）可能是解剖人体的第一人。他通过在人或动物身上追踪从眼睛到大脑的视觉神经，从而发现了感觉和大脑之间的联系。他在动物身上研究了视神经的功能，并检验其结果。他得出了结论：即使源信息来自于感觉器官，但所有的知觉、思想、记忆和理解过程都是在大脑中进行的。我们认同阿尔克迈翁的观点，但在他提出这一观点后漫长的时间里，许多思想家也提出了不同的过程。
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古希腊哲学家伊壁鸠鲁是一个物理一元论者，他认为心灵是分布在整个身体中的极细的物质，因此身体和心灵是一种聚合体。感觉和知觉的行为都有可能存在，因为心灵分布在身体的各个部分并与其结合，心灵很容易与身体同感。
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罗马哲学家卢克莱修（Lucretius，公元前99年—公元前55年）认为人的灵魂是分开的，它分为思维部分（男性特征）和感觉部分（女性特征）。他说，思维部分位于胸部，但感觉部分分布在整个身体。男性特征可以脱离身体，但女性特征却不行。在强烈的情感下，二者都是不可分割的。
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对于斯多葛学派来说，身体和心灵之间的共鸣足以证明身体和心灵是一回事。
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