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苏:我想是我的。如果神给我们鼻子仅仅是为了嗅的话:你的鼻孔朝下,而我的鼻孔朝上,因而它们能够嗅到来自四面八方的气味。
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克:扁平的鼻子何以比笔直的鼻子更美呢?
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苏:那是因为它不遮挡视觉,使眼睛立即看到想看的东西;而高鼻子仿佛恶作剧似的,用一道屏障隔开了双眼。〔9〕
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这则对话把“美是效用”的观点推演到荒谬的地步,因而通常被作为笑话看待,或者被理解为令人惊讶的奇谈怪论。实际上这则体现了苏格拉底式讽刺的笑话包含着严肃的内容。苏格拉底当然承认克里托布卢的外貌比自己美,他的对话正是以诙谐的方式暗示生理上合目的性的器官不一定就是美的,美的对象不同于合目的性的对象。凸出的眼睛有利于视,朝天的鼻孔有利于嗅,但是,它们并不美。美和效用有联系,然而又有区别。美和效用的联系在于,美的事物是有效用的。不过,有效用的事物不一定是美的。也就是说,美的事物是合目的性的,不过,合目的性的事物不一定是美的。美和效用的区别在于形式,因为美的事物如眼、鼻等,不仅有效用,而且还有观赏价值。美和效用既有联系又有区别,这就是苏格拉底的观点。
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三 《大希庇阿斯篇》
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《大希庇阿斯篇》是西方第一篇有系统地讨论美的著作,他的作者是苏格拉底的学生柏拉图。柏拉图原名阿里斯托克勒,因为他的胸肩宽阔,一说额头宽阔,原名就被希腊文表示“宽阔”的谐音词“柏拉图”所替代。他的诞生被渲染得颇为神秘,他的生日与希腊神话中的阿波罗相同。一次,当他嗷嗷待哺时,蜜蜂用蜜喂养了他。这预示他有杰出的口才,正如荷马在史诗《伊利亚特》中所描绘的那样,“谈吐比蜂蜜还要甘甜”。在西方文化史、思想史上柏拉图起到非常重要的作用,对他极端贬抑的现代英国哲学家波普尔也认为:“人们可以说西方的思想或者是柏拉图的,或者是反柏拉图的,可是在任何时候都不是非柏拉图的。”〔10〕
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柏拉图
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柏拉图深深爱戴自己的老师苏格拉底,苏格拉底因莫须有的罪名被判处死刑后,柏拉图离开了雅典这块使他伤透心的地方。他在各地周游,十年后才回到阔别已久的雅典。他在雅典西北部购置了带花园的住宅,在那里居住并创办了哲学学校。这就是柏拉图学园。除了两次又去西西里岛外,柏拉图一直在学园中过着平静、俭朴、家庭式的生活。柏拉图是学园的第一任领袖,他生前就指定外甥德彪西波为自己的继承人。学园领袖的更迭标志着学园发展的不同阶段。学园存在了九个世纪之久。学园门口写着“不懂几何者不得入内”,这表明柏拉图及其弟子对数学、包括几何学的重视。其中不难看出毕达哥拉斯学派的影响。如果苏格拉底教导柏拉图追求知识和道德理想,那么,毕达哥拉斯学派使柏拉图重视思维的精确性、理论建构的严密性和考察对象的全面性。在学园中,柏拉图于讲学之余,继续写他那著名的对话。
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除了《申辩篇》和书信外,柏拉图的全部著作都以对话体写成。朱光潜先生指出:“在柏拉图的手里,对话体运用得特别灵活,向来不从抽象概念出发而从具体事例出发,生动鲜明,以浅喻深,由近及远,去伪存真,层层深入,使人不但看到思想的最后成就或结论,而且看到活的思想的辩证发展过程。柏拉图树立了这种对话体的典范,后来许多思想家都采用过这种形式,但是至今还没有人赶得上他。柏拉图的对话是希腊文学中一个卓越的贡献。”〔11〕柏拉图对话瑰丽多彩的文风和严肃深邃的思想珠联璧合,相映生辉。哲学家柏拉图和诗人柏拉图紧密地结合在一起。
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(一)“什么是美”和“什么东西是美的”
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《大希庇阿斯篇》是苏格拉底和希庇阿斯的对话。在柏拉图的全部对话中,柏拉图本人始终没有出场,出场担任主角的大部分是苏格拉底。柏拉图通过他的师尊说明自己的观点。希庇阿斯是一位智者。智者指公元前5世纪希腊一批以传授知识、诡辩术、语法和修辞学为业的哲学家。
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智者是希腊民主制度的产物。在希腊民主制度下,公民参与政治活动和文化活动的机会大增。在这些活动中,往往要发表演说,进行辩论。于是,能言善辩成为人们追求的一种本领。智者作为周游于希腊各城邦、收费传授雄辩术的教师应运而生。智者又被称为诡辩者,诡辩者当然是一个贬义词。不过,“早期智者是高尚的、备受尊敬的人,他们常常被所在的城邦委以外交使命”。智者一词后来“获得吹毛求疵的咬文嚼字断章取义者的贬义”,那是伟大智者的不肖的后继者连同他们的逻辑诡辩造成的〔12〕。
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在柏拉图的对话中,智者一般都作为苏格拉底的对立面出现,受到苏格拉底的攻击和嘲讽,往往被描绘成夸夸其谈、洋洋自得的江湖骗子和傻瓜。在《大希庇阿斯篇》中,希庇阿斯在大智若愚的苏格拉底的层层诘问下窘态百出,不得不屡屡承认自己的无知。实际上希庇阿斯博闻强记,精通多种学问。《大希庇阿斯篇》有很大的文学虚构成分。柏拉图有两篇《希庇阿斯篇》,一篇写得较早、较好,篇幅也较长,叫《大希庇阿斯篇》,另一篇则叫《小希庇阿斯篇》。
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《大希庇阿斯篇》一开头,希庇阿斯就说:“苏格拉底啊,我实在太忙了。”然后他自夸声名和学识,说不久要公开朗诵一篇文章,请苏格拉底去听。苏格拉底说,要评判文章的美丑,先要知道美是什么,他有一个论敌拿这个问题问过他,由于自己愚笨,回答不出,丢了脸,他想请教高明的希庇阿斯,以便下次应战。希庇阿斯连声说,这个问题小得很,小得微不足道。苏格拉底就假装那个论敌,和希庇阿斯对辩美的问题。其实,这位假想的论敌还是苏格拉底。他用第三者的口吻,可以痛快地嘲讽希庇阿斯〔13〕。
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那位论敌要问的问题是:什么是美?而不是:什么东西是美的?也就是说,他感兴趣的是美本身和美的定义,而不是各种美的东西的罗列。前者是各种美的东西之所以为美的本质,后者则是具体的、千姿百态的美的现象。希庇阿斯却看不出这两个问题有什么分别,他的第一个答案是:“美就是一位年轻漂亮的小姐。”苏格拉底半开玩笑地说,一匹母马或一只汤罐也可以是美的。但这还不是美本身,“这美本身把它的特质传给一件东西,才使那件东西成其为美”,一个年轻小姐、一匹母马或一只瓦罐都不能起这种作用。
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由此希庇阿斯给出第二个答案:“黄金是使事物成其为美的。”他说,一件东西纵然本来是丑的,只要镶上黄金,就得到一种点缀,使它显得美了。苏格拉底以那位论敌的口吻反驳道:你瞎了眼睛吗?希腊大雕刻家菲狄阿斯雕刻女神雅典娜的像没有用金做她的眼或面孔,用的是象牙。而且,他雕两个眼珠子不用象牙,用的是云石。由于象牙和云石配合得很恰当,所以雕像很美。
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这就引出美的第三个定义:“恰当的就是美的。”在讨论这个定义时,希庇阿斯只注意到恰当和事物外在性质的关系,恰当是使一个事物在外表上显得美的。例如,其貌不扬的人穿起合适的衣服,外表就好看起来了。苏格拉底强调,美本身不是外在的性质,而是事物的内在内容。恰当使事物在外表上显得比它们实际美,所以隐瞒了真正的本质。至于恰当是否产生实际美,对话没有明确谈到。辩来辩去,美终于“从手里溜脱了”。希庇阿斯理屈词穷,想一走了之。苏格拉底留住了他,换了一个讨论方式。苏格拉底提出了一些可能的美的定义,逐一进行讨论。这些定义有:美是有用的,美是有益的,美是视觉和听觉所产生的快感。可是说来说去,仍然没有能够解决“美本身是什么”的问题。从这场讨论中,苏格拉底得到了一个益处,那就是更清楚地了解了一句谚语:“美是难的。”
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我们上面说过,在《大希庇阿斯篇》中苏格拉底代表了柏拉图的观点。这篇对话对美学的最大贡献就是区分了“什么是美”和“什么东西是美的”这两个问题。“我问的是美本身,这美本身,加到任何一件事物上面,就使那件事物成其为美,不管它是一块石头,一块木头,一个人,一个神,一个动作,还是一门学问。”〔14〕柏拉图对美本身的追问被称为天才的追问,正是有了这个追问,西方才产生了美学。两千多年来,美学家们通过探索美的本质,来理解和解释各种具体的美的现象。在这种意义上,柏拉图是哲学美学的始祖和创立者。所谓哲学美学,就是以美的本质为核心来研究审美对象的美学。
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柏拉图所说的美本身究竟是什么呢?《大希庇阿斯篇》没有做出明确的回答。这篇对话是柏拉图的早期作品,从中可以见到柏拉图思想发展中徘徊犹豫的情况。在以后的对话中,柏拉图回答了这个问题:美是理式。
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(二)美是理式
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柏拉图把美本身说成是理式,理式就成为柏拉图美学的核心概念。理式在希腊语中由idea和eidos来表示。一般说来,这两个词的含义没有区别,柏拉图在同样的意义上使用它们。由于idea和eidos本身的多义性,更由于柏拉图在使用中赋予它们各种各样的、有时甚至是相互矛盾的意义,这给后人理解柏拉图的理式带来很多困难和分歧。
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在我国的柏拉图理式论研究中,首先碰到的难题是idea和eidos的翻译问题。这两个词的中文译名已达二十多种。
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我国哲学著作一般把柏拉图idea和eidos译成“理念”,朱光潜先生则极力倡导译成“理式”。由于朱先生的影响,我国美学著作中采用这种译名的较多。为了理解美作为理式的特征,我们先看一下柏拉图理式论的内容。柏拉图认为,每一种物都和任何一种其他物有所区别,因此,它具有一系列本质特征,而物的所有这些本质特征的总和就是物的理式。比如,桌子是某种物质材料制成的东西,这是一。桌子适用于不同的用途:用来吃饭、看书、写字、放置物品等,这是二。桌子所有这些本质属性的总和就是桌子的理式。如果我们不懂得桌子的结构和用途,那么,我们就没有桌子的理式,也就根本不能把桌子同椅子、沙发、床等区别开来。这样,物的存在就要求它是某种理式的载体。
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