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我们再看“什么得到净化”的问题。从亚里士多德的“借引起怜悯和恐惧来使这些情绪得到净化”这句话来看，悲剧净化的是怜悯和恐惧。悲剧为什么能够净化怜悯和恐惧呢？这和亚里士多德的悲剧理论有关。我们在第九讲中曾经谈到，亚里士多德主张悲剧应该描写与我们相似的人，他因小过而遭受厄运，使我们产生怜悯，同时，我们的处境和他相似，也会产生因小过而惹大祸的恐惧。
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这种观点遭到一些人的反对。反对者主张，上述引文中的“这些情绪”的希腊文toioyōn pathēmatōn应该译成“类似的情绪”或“这类情绪”。这样，就不仅仅指怜悯与恐惧。例如我们上面提到的戏剧家高乃依就认为，悲剧涤除的是悲剧中表现的所有情绪，包括愤怒、爱、野心、恨、嫉妒等。我们不同意高乃依的看法，仍然主张悲剧净化的是怜悯与恐惧。原因在于亚里士多德认为不同的艺术净化不同的情绪。在《政治学》第8卷中，亚里士多德谈到宗教音乐的净化功能：“有些人在受宗教狂热支配时，一听到宗教的乐调，卷入狂迷状态，随后就安静下来，仿佛受到了一种治疗和净化。这种情形当然也适用于受怜悯恐惧以及其他类似情绪影响的人。某些人特别容易受某种情绪影响，他们也可以在不同程度上受到音乐的激动，受到净化，因而心里感到一种轻松舒畅的快感。因此，具有净化作用的歌曲可以产生一种无害的快感。”〔24〕宗教音乐净化迷狂的情绪，产生音乐的快感；悲剧净化怜悯和恐惧，产生悲剧的快感。
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固然，悲剧可以表现多种情绪，像高乃依所指出的那样，有愤怒、爱、野心、恨、嫉妒等。悲剧表现的情绪是悲剧人物感到的，而悲剧激起的情绪是观众感到的。悲剧所表现的情绪不同于悲剧所激起的情绪。例如，莎士比亚的悲剧《奥瑟罗》表现的情绪是嫉妒和悔恨，但是观看这部悲剧的观众感到的情绪却是怜悯和恐惧。悲剧中受到净化的情绪是怜悯和恐惧，而不是嫉妒、悔恨、野心等所表现的情绪。这种观点是朱光潜先生在《悲剧心理学》第10章中提出来的。
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朱先生还区分出情绪和对应于这些情绪的本能潜在的能量。情绪与本能密切相关，产生一种情绪时，必定有一种对应的本能在起作用。怜悯和恐惧不是心中随时存在的具体事物，它们只有在某种客观事物刺激之下才会出现。在刺激产生之前，它们只是本能的潜在性质，这类潜在性质在适当的时候可以使人产生一定的情绪。例如，怜悯只有在面对值得怜悯的对象时才会产生。人不能总是用哭泣来表现悲伤，用笑来表现欢乐。本能冲动被压抑后，其潜在能量就会郁积起来，对心灵造成痛苦的压力，甚至会引起各种精神病症。但是，压抑一旦排除，郁积的能量就可以畅快地排出，从而产生轻松的快感。净化的本质是情绪的缓和，实际上得到疏导的是本能潜在的能量。“于是，亚里士多德那段有名的话就等于说：悲剧激起怜悯和恐惧，从而导致与这些情绪相对应的本能潜在能量的宣泄。”〔25〕
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亚里士多德只谈到悲剧和音乐的净化，其实，其他艺术也有净化功能。例如，净化表现在哥特式“建筑艺术从沉重、惰性的石头中取得”的那种轻盈、飘渺和清澈中〔26〕。不仅在艺术知觉过程中、而且在艺术创作过程中存在着净化。艺术史上很多例证表明，一些艺术家在强烈的情绪的驱动下从事创作，创作完成后会有摆脱重荷的轻松。除了知觉艺术作品外，审美地知觉自然、社会现象、人的外貌和行为也能产生净化。
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（三）教育功能
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艺术培养人的审美价值取向、激发人的审美创造能力的作用，叫做教育功能。艺术教育不同于政治教育、道德教育、法律教育、劳动教育的地方在于它的综合性和渗透性。所谓综合性，指艺术教育不是对个性的某一方面、某一领域的教育，而是对个性的综合教育，其目的是培养全面地、和谐地发展的人。所谓渗透性，指艺术教育作为审美教育的重要手段，渗透在其他各种教育中，揭示它们的审美因素。在美学史上，人们研究艺术的教育功能时，主要指的是道德教育功能。
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柏拉图是西方明确地把道德教育效果当做艺术评价标准的第一人。对诗的的道德评价是柏拉图诗歌理论中最重要的内容，他对荷马的态度就是这种道德评价的具体表现。我们在第十五讲中将讲到，柏拉图对荷马和其他诗人的作品进行彻底检查和坚决清洗后，剩下的只有“颂神的和赞美好人的诗歌”，而其他一切诗歌都不准闯入理想国的国境。
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在《理想国》第3卷，柏拉图向诗人下了逐客令：“如果有一位聪明人有本领摹仿任何事物，乔扮任何形状，如果他来到我们的城邦，提议向我们展览他的身子和他的诗，我们要把他当作一位神奇而愉快的人物看待，向他鞠躬敬礼；但是我们也要告诉他：我们的城邦里没有像他这样的一个人，法律也不准许有像他这样的一个人，然后把他涂上香水，戴上毛冠，请他到别的城邦去。”“涂上香水，戴上毛冠”是对人的一种礼遇。在这里是一种讽刺性的说法：诗人，我们“敬重”你，但是要把你驱逐出去。那么，柏拉图需要什么样的诗人呢？“至于我们的城邦哩，我们只要一种诗人和故事作者：没有他那副悦人的本领而态度却比他严肃；他们的作品须对于我们有益；须只摹仿好人的言语，并且遵守我们原来替保卫者们设计教育时所定的那些规范。”〔27〕
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中国古代艺术理论的哲学基础多半是以善为中心的伦理哲学，这种艺术理论强调文艺“劝善惩恶”的道德内涵。“在中国方面，从周秦一直到现代西方文艺思潮的输入，文艺都被认为道德的附庸。这种思想是国民性的表现。中国民族向来偏重实用，他们不欢喜把文艺和实用分开，也犹如他们不欢喜离开人事实用而去讲求玄理。”〔28〕唐朝以后广为流行的“文以载道”的说法，要求文艺表现道德内容。用王国维的话来说，中国古典诗歌方面，咏史怀古感事赠人之题目，弥漫充塞于诗界，而抒情叙事的作品，所占份额很小。至于戏曲小说，往往以惩劝为旨。有纯粹艺术目的的作品，则常常遭到贬抑。
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无论在西方还是在中国，为道德而艺术的观点势力最长久，然而在近代也最为人所唾弃。唾弃它的人强调艺术自身的独立价值。19世纪浪漫主义者提出“为艺术而艺术”的信条，反对狭隘的道德观。“为艺术而艺术”的主张发源于法国，后来流传到德国和英国，在欧洲风靡一时。“为艺术而艺术”的倡导者相信艺术的独立自主，他们不把艺术看做为一种工具，而是看做目的本身。他们认为艺术家只应该关心美，如果关心到美以外的事，那就不成为艺术家了。“为艺术而艺术”和为道德而艺术是两个相反的主张，它们各有各的合理性，也各有各的缺陷。那么，应该怎样看待艺术和道德的关系呢？朱光潜先生在《文艺心理学》中采取了另一种研究问题的角度，即分析以往的艺术作品，看它们和道德的关系究竟如何。
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根据朱先生的分析，以艺术和道德的关系为标准，艺术作品可以分为三种：一种是有道德目的者，即作者有意要在作品中寄寓道德教训。这类作品中有些具有很高的艺术价值，如《圣经》、中世纪的基督教艺术、但丁的《神曲》、弥尔顿的《失乐园》、雨果的《悲惨世界》、托尔斯泰的小说、以及易卜生、肖伯纳的戏剧等。这类作品中也有没有艺术价值的，例如，英国诗人华兹华斯的宣传宗教教义的十四行诗、中国无数的劝善书等。二是一般人所认为不道德者，即作品有不道德内容。如《金瓶梅》，英国劳伦斯的《查泰莱夫人的情人》等。三是有道德影响者，即作者无意宣传一种道德，却发生了重要的道德影响。有道德影响不同于道德目的。有道德目的指作者有意宣传一种观念，拿艺术做工具。有道德影响指读者读过艺术作品后在思想或气质方面产生较好的变化。“凡是第一流艺术作品大半没有道德目的而有道德影响，荷马史诗、希腊悲剧以及中国第一流的抒情诗都可以为证。它们或是安慰情感，或是启发性灵，或是洗涤胸襟，或是表现对于人生的深广的观照。一个人在真正欣赏过它们以后，与在未读它们以前，思想气质不能是完全一样的。”〔29〕
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朱光潜先生的论述揭示了艺术发挥教育功能的重要机制：艺术的教育功能把艺术的其他功能——安慰情感、启发性灵、洗涤胸襟、观照人生的深广等整合化，因为艺术的根本目的是培育人的精神完整性和丰富性。
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（四）娱乐功能
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艺术充填闲暇时间，使人像体验休息一样体验到娱乐的作用，叫做娱乐功能。人们去电影院，看画展，听音乐会，打开电视机，一般都出于娱乐的目的。虽然娱乐不是艺术的目的，但是没有娱乐，艺术的目的就不能实现。有些艺术创作如喜剧、轻音乐、相声、小品等，主要用于休息和娱乐，然而娱乐功能为任何一种艺术、包括最严肃的艺术所固有。
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美学十五讲
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电影艺术是现代社会中第一娱乐形式。美国沃卓斯基兄弟执导的《黑客帝国》，将登峰造极的电影技术、中国武术、道禅、佛教及基督教神学糅进好莱坞的电影风格中。
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美学十五讲
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奥黛丽·赫本 美国电影史上的经典面孔和姿态。
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