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〔20〕《宗白华全集》第2卷，第35页。
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〔21〕斯托洛维奇：《生活·创作·人——艺术活动的功能》，第147—148页。
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〔22〕朱光潜：《悲剧心理学》，第73页。
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〔23〕《朱光潜全集》第10卷，第515页。
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〔24〕北京大学哲学系美学教研室编：《西方美学家论美和美感》，第45页。
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〔25〕朱光潜：《悲剧心理学》，第180页。
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〔26〕维戈茨基：《艺术心理学》，上海文艺出版社1985年版，第317页。
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〔27〕柏拉图：《文艺对话集》，第56页。
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〔28〕《朱光潜全集》第1卷，第294页。
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〔29〕《朱光潜全集》第1卷，第319页。
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〔30〕《亚里士多德全集》第9卷，第273页。
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〔31〕《亚里士多德全集》第9卷，第275页。
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〔32〕《亚里士多德全集》第9卷，第278页。
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美学十五讲 第十四讲 人生的艺术化
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欧洲阿尔卑斯山谷中有一条宽阔的汽车路，两旁景物极美，路上一条标语说：“慢慢走，欣赏啊！”朱光潜先生的《谈美》一书最后一章就以这6个字为标题，全书也以这6个字结尾，朱先生以此奉赠青年朋友们：在这车水马龙的世界中生活，不要像在阿尔卑斯山谷中乘汽车兜风，匆匆忙忙地急驰而过，而要多多回首流连风景，这样，丰富华严的世界才不会了无生趣。
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朱先生建议我们像欣赏艺术一样欣赏世界和人生。凡是善于欣赏的人，他“有一双慧眼看世界，整个世界的动态便成为他的诗，他的图画，他的戏剧，让他的性情在其中‘怡养’。到了这种境界，人生便经过了艺术化”〔1〕。艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是情趣丰富的生活。“情趣愈丰富，生活也愈美满。所谓人生的艺术化就是人生的情趣化。”〔2〕以情趣为着眼点，朱先生把人分为两种：一种是情趣丰富的，对于许多事物都觉得有趣味，而且到处寻求享受这种趣味；另一种是情趣干枯的，对于许多事物都觉得没有趣味，也不去寻求趣味。
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人生的情趣来自宇宙的人情化和生命价值的张扬，来自对人生意义的体味和对生命意蕴的解读。
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一 生命的意蕴
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“人生的艺术化”的概念是在20世纪30年代提出来的，如果把它放在世界学术发展的进程中来看，它的意义就立即凸显出来。
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（一）世界学术背景中的人生艺术化命题
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20世纪以来，西方国家科学技术和工业文明的发展取得了巨大成就，同时也带来一系列问题。例如，自然资源被浪费，生态平衡遭到破坏，环境污染严重。追求物质享受，精神生活空虚。在高度自动化的环境中，人的工作越来越单调、机械，人成为工具的一部分，人性被分裂，人的本质受到摧残。“在当今世界存在的众多问题中，有三个问题十分突出，一个是人的物质生活和精神生活的失衡，一个是人的内心生活的失衡，一个是人与自然的关系的失衡。”〔3〕
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由于这些问题，西方许多学者，例如德国的社会学家韦伯、哲学家海德格尔、美籍德裔哲学家马尔库塞等对西方现代社会进行了尖锐的批判，批判矛头直指工具理性。所谓“工具理性”，就是人以理性为工具来改造世界、控制自然，以求得自身的生存发展。人的生活活动变成单纯的工具操作，人成为“理性的动物”，世界被程序化、符号化。世界成为某种功利意义的符号后，它就失去了审美意义。在理性的重压下，感性几乎荡然无存。人感到寂寞和孤单，出现了病态的冷漠或“不感症”。“这种感官的异常迟钝，这种心理性的‘不感症’，不仅使人失去自己曾经有过的敏感与激情，使人的生活变得异常的贫乏、单调和枯燥，而且更使人与人之间、人与世界之间、人与物之间日益疏远、日益隔膜起来，他人成为一堵墙，人变得越来越孤独，越来越绝望。”〔4〕
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人的这种生存状态，用清代学者王夫之的话来说，就是终日劳碌，“数米计薪，日以挫其志气，仰视天而不知其高，俯视地而不知其厚，虽觉如梦，虽视如盲，虽勤动其四体而心不灵”。迷于名利，与世沉浮，心里没有源头活水，他们的大病是生命的干枯，“生命的机械化”。在批判工具理性的时候，西方学者强调人自身的存在要有诗意，就是要从平庸猥琐的生存境界进入到生机勃勃的生存境界。
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