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美学十五讲
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北宋 范宽《雪景寒林图》
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美学十五讲 宋 郭熙《早春图》
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美学十五讲 后来，朱先生认为这样理解还没有见出这两句诗的佳妙。他对它们有新的体味，是从中见到哲学的意蕴，即生命的意蕴的时候。“‘曲终人不见’所表现的是消逝，‘江上数峰青’所表现的是永恒。可爱的乐声和奏乐者虽然消逝了，而青山却巍然如旧，永远可以让我们把心情寄托在上面。”“曲终了，人去了，我们一霎时以前所游目骋怀的世界，猛然间好像从脚底倒塌去了。这是人生最难堪的一件事，但是一转眼间我们看到江上青峰，好像又找到另一个可爱的伴侣，另一个可托足的世界，而且它永远是在那里的。”“不仅如此，人和曲果真消逝了么；这一曲缠绵悱恻的音乐没有惊动山灵？它没有传出江上青峰的妩媚和严肃？它没有深深地印在这妩媚和严肃里面？反正青山和湘灵的瑟声已发生这么一回的因缘，青山永在，瑟声和鼓瑟的人也就永在了。”〔17〕
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朱先生在这两句诗中见出“消逝之中有永恒”的人生意蕴，他从诗中所体会到的情感就不只是凄凉寂寞，而是一种静穆。凄凉寂寞的意味仍然存在，然而更多的是得到归依的愉悦。“人散了，曲终了，我们还可以寄怀于江上那几排青山，在它们所显示的永恒生命之流里安息。”〔18〕对生命意蕴的形而上追求应该是“在刹那间见终点，在微尘中显大千，在有限中寓无限”。
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（四）本色的生活
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生命意蕴和人生艺术化的关系也表现为：执着于生命意蕴的人，他的生活必定是本色的生活。本色的生活是至性深情的流露，它就是艺术化的生活。苏轼认为写文章应该像水行山谷中，行于其所不得不行，止于其所不得不止。本色的生活也应当这样。
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我们在第七讲中谈到，朱自清先生和丰子恺先生是朱光潜先生的好朋友。朱自清先生平整严肃，丰子恺先生雍容恬静，他们的性格很不相同。然而，他们的性格都自然地体现在他们的言行风采中，叫人一见就觉得和谐完整，他们的生活都是艺术的生活，他们都有完美的人格。
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王瑶先生在清华大学中文系读书时，他选了朱自清先生讲授的“文辞研究”一课。由于这是关于中国文学批评的专门课程，内容比较枯燥，班上只有王瑶先生一个人听课。但是朱自清先生仍然如平常一样讲授，不仅从不缺课，而且照样地做报告和考试。王瑶先生回忆说，朱自清先生主持清华大学中文系十多年，从不揽权，更不跋扈，自己工作极忙，但是从来没有役使过助教或同学，和每一位情感都很融洽。你随便告诉他点事情，他总会谢谢你的。他把唐人的诗句“夕阳无限好，只是近黄昏”，改写成“但得夕阳无限好，何须惆怅近黄昏”，写好放在写字桌的玻璃板下面，当作自己的警惕。学校里在他家大门前存了几车沙土，大概是为修墙或铺路用的，他的小女儿要取一点儿玩玩，他说不许，因为那里是公家的〔19〕。朱自清的至情产生了至文。他的《背影》之所以感人至深而广为传诵，因为其中表达了真情。
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丰子恺先生的言谈举止自然圆融。据朱光潜先生回忆，丰子恺先生的性情向来深挚，待人无论尊卑大小，一律和蔼可亲。他自己画成一幅画，刻成一块木刻，拿着看看，欣然微笑。偶然遇见一件有趣的事，他也欣然微笑。“他的画极家常，造境着笔都不求奇特古怪，却于平实中寓深永之致。他的画就像他的人。”〔20〕丰子恺先生的漫画不同于一般画家的地方，就在于他有至性深情的流露。
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丰子恺的《惊呼》
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二 人诗意地栖居
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“人诗意地栖居”是18—19世纪德国诗人荷尔德林晚年写的一首诗中的一个短语。荷尔德林和黑格尔是朋友，也多次拜访过席勒。自从海德格尔在《荷尔德林与诗的本质》（1936年）、《……人诗意地栖居……》（1951年）等文中对这个短语做出阐释后，这个短语就广为传诵。
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海德格尔是20世纪德国著名的哲学家，人的存在是他所关心的问题。海德格尔认为，有无诗意是能否存在的标志，诗意地栖居是真正的存在，没有诗意地栖居就不是存在，诗意使栖居成为栖居。“诗意地栖居”是相对“技术地栖居”而言的。海德格尔主张诗意地栖居而反对技术地栖居。在技术占统治地位以前，人类是诗意地栖居的。海德格尔援引了奥地利19—20世纪诗人里尔克去世前夕写的一封信：“对于我们祖父母而言，一所‘房子’，一口‘井’，一座熟悉的塔，甚至他们自己的衣服和他们的大衣，都还具有无穷的意味，无限的亲切——几乎每一事物，都是他们在其中发现人性的东西与加进人性的东西的容器。”〔21〕“房子”、“井”、“塔”本身没有意味，但是人们把自己的感情投射到它们身上，它们就成为温馨的往昔的象征，从而具有无穷的意味，使人感到无限亲切。从它们上面，人们体验到人与自然的和谐。而在工业社会中，技术统治越来越无所顾忌，越来越遍及大地，取代了昔日所见的物的世界的内容。它不仅把一切物设定为在生产过程中可制造的东西，而且通过市场把生产的产品送发出去。人的人性和物的物性，都分化为一个在市场上可计算出来的市场价值。技术把所有的存在物都带入一种计算的交易中。人利用科学技术满足自己的物质欲望，忘记了“存在”和人的意义。
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荷尔德林作为浪漫主义诗人的重要代表，追求人与自然的和谐。所谓“诗意地栖居”，就是通过人生艺术化、诗意化，来抵制科学技术所带来的个性泯灭、生活刻板化和碎片化的危险。“刻板化”指现代技术为了生产和使用的方便，把一切变得千篇一律。“碎片化”指人和自然脱节，感性和理性脱节。人成为被计算使用的物质，成为物化的存在和机械生活整体的一个碎片。
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海德格尔的学生马尔库塞把工业社会中的人称为“单面人”。马尔库塞是法兰克福学派的重要代表人物，他出身于柏林犹太家庭，纳粹上台后犹太人受到迫害，他流亡到了美国。他所说的“单面人”，又可以翻译成“单向度的人”。在工具理性占统治地位的社会中，人在各方面成为物质的附庸，人原来有理性和感性两个方面，现在感性受到理性的压抑，人日趋单维化。所谓“单面人”，就是“物质的、技术的、功利的追求在社会生活中占据了压倒一切的统治的地位，而精神的活动和精神的追求则被忽视，被冷漠，被挤压，被驱赶”，在这种情况下，人“成为没有精神生活和情感生活的单纯的技术性的动物和功利性的动物”。马尔库塞提出“单面人”的警告，是想“从物质的、技术的、功利的统治下拯救精神”。〔22〕马尔库塞把他在1964年出版的一本名著就叫做《单面人》，附标题是“发达工业社会意识形态研究”。
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马尔库塞认为，在发达的工业社会中，社会控制是通过技术形式来实现的。社会不断满足人们的新需要，人们似乎为商品而生活。小轿车、高清晰度的传真装置、错层式家庭住宅以及厨房设备成了人们生活的灵魂。一切文化领域也都具有商品形式。“发自心灵的音乐可以是充当推销术的音乐。所以，重要的是交换价值，而不是真实的价值。”〔23〕人沦为物，人作为一种单纯的工具而存在。“以技术的进步作为手段，人附属于机器的这种意义上的不自由，在多种自由的舒适生活中得到了巩固和加强。”人成为工业文明的奴隶。“发达工业文明的奴隶是受到抬举的奴隶，但他们毕竟还是奴隶。”〔24〕
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为了纠正单面人的状况，马尔库塞提出通过艺术和审美，建立新感性。我们在第十五讲中将谈到，美学在诞生时的原初意义就是“感性学”。马尔库塞所说的“新感性”，就是把感性从理性的压抑中解放出来，使感性和理性达到和谐统一，从而以新的感觉方式知觉世界。而能够发挥这种功能、形成和建立新感性的，正是艺术和审美。
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