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当你观察时，你会看到你的生活已经变得极其机械乏味。我们是在讨论，请一起来分享这个问题。没有什么值得惭愧的；不管你喜欢还是不喜欢，它都是事实。而性是你拥有的唯一自由的东西，不过很快，它也变成了一种习惯。你把这一切称为爱：上帝之爱，挚爱你的上师、你的偶像或某个英雄。你所挚爱的这个英雄、上师或者其他对象就是你自己。你把这一切称为爱。它是爱吗？只有当你彻底抛开所有机械性的事情时，才会发现爱之美的真相。
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那么，什么是死亡呢？这个如此骇人听闻的死亡是什么呢？简单地说，死亡就是结束。我已经活了二十、四十、五十或者八十年；我积累了如此多的东西，如此多的钱；我让特定的活动变得丑陋或者美丽；我聚集了如此多的经验；我培养了美德；我使自己和我的家庭相互认同，而当我离开了他们，不知道他们现在过得怎样的时候，我哭了；我害怕我自己的孤独——它就是你自己。
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我不是在描述我自己；这就是你自己，而它必须得结束。于是，你想弄清楚，当此生结束时，是否还有后续之事。这种从你出生到死亡都是一场战斗的生命运动，这种你称之为生活却完全不是生活的东西，这种你称之为生活的无止境的斗争，这一切挣扎会在来世继续存在吗？或者，你会对自己说，你内有着某种永恒之物，这个真我，这个自我，无论你喜欢叫它什么？请仔细听听这一点，因为它是你的传统的一部分，不只是这里，全世界的传统都说你内有着某种永恒之物，它会在来世成形。存在任何永恒的东西吗？
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是思想拼凑了这一切，不是吗？思想说：“我害怕，我担心，我爱，我充满了恐惧，我也许会失去我的工作，我想要一个更大的房子、更多的家具、更多的喝彩，我必须拥有权力、地位和声望。”这一切都是思想的产物，不是吗？务必对此保持简单。这些并不是由别的东西制造出来的；它是由每天的思想活动制造的，它是思想拼凑起来的意象。
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存在任何永恒的东西吗？你一思考存在某种永恒之物，不管你喜欢叫它什么，就已经是思想的产物了。而思想不是永恒的。思想是陈旧的，它从来都不是自由的，从来都不是新的，因为思想是记忆的反应。而那就是你所拥有的全部：记忆，词汇，识别，社会关系和身份证明。那全部都是你。如实面对它，看着它。
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你就是你的家具；你就是你的银行账户；你就是你的记忆，你的快乐，你的伤害和你的焦虑；你就是这一切。由于你不知道怎样解决它、怎样摆脱它，所以你说肯定存在某种永恒之物，它超越所有这一切。思想思索着是什么创造了自己；无论思想认为能够创造自己的是什么，那都是思想。
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如果存在某种真实的东西，某种超越时间的东西，那么时间永远都无法触及它。你依据你的某种传统、你的某种信仰和思维惯性说，你信仰轮回，它是业力——过去的生活决定未来的生活，所以要行为端正。如果你真的信仰轮回，相信来世你要为自己现在的所作所为付出代价，那么这就意味着你必须现在就品行端正，不是吗？
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你必须现在就行为正当，而不是明天。你必须现在就诚实，而不是来世。这意味着你必须付出极大的关注力去看你此时此刻的行为，因为如果你不这样做，你就要为此付出代价。所以，你并不相信它；它只不过是一种顺从，一个丑陋的想法，以及这种关于来世会发生什么的持续不断的讨论：“有没有某种永恒的东西？下一世我会继续存在吗？”所以，你并不是宗教之人；你只是嘴上说说而已，为了获得一些安慰，因为你不知道如何面对死亡。看看因为恐惧，我们活得多么自欺和虚伪。
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看看我们所有方法的虚假。是时间说，“来世我会行为端正，我会做一个好人，我会培养美德，我不会那么野蛮、那么暴力了”；这全部都是逃避，除了逃避还是逃避。所有这些都涉及时间，因为你害怕被称为死亡的这件事，害怕你称之为生活的这样东西的结束。生活就是你的焦虑、你的恐惧、你的家具和你聚集的琐碎细小之事，比如划分“印度教徒”“锡克教徒”“穆斯林”和“基督教徒”。它是你聚集的众多语言，因为你在其中寻求庇护和安慰，因为你不知道怎样面对这件被称为死亡的巨大之事。它是已知之事，而不是未知之事的结束。你永远都不会害怕未知，因为你不知道它是什么。你真正害怕的是让已知随风而去。请务必看到这一点。因为这是你的生活，而不是讲话者的：你的信仰、你的风俗、你的习惯和你的传统，还有你的记忆的积聚、你所谓的家庭之爱。
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你其实不爱你的家庭，你并不爱你的孩子。如果你确实是用你的心而不是你的小脑袋来爱他们的，那么你就会拥有一种不同的教育，你不会教他们现在正在被教授的东西。你要教年轻人什么呢？你需要教他们什么？你可曾思考过这个问题？你，这群老一辈要教年轻人什么呢？你的信仰吗？他们看着你然后说：“你多么虚伪啊。”你要教年轻人的是日复一日地去办公室例行公事吗？你要教他们经济学、政治、军事知识及你的社会道德（它大部分是完全不道德的）吗？任何观察到这一切的有智慧的学生都会说：“我不会碰触它们。”
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可见，你害怕的其实是你的记忆和语言的结束。上帝和真我都是语言，你所知道的根本就不是现实，因为你只不过是重复某些人在某些书中所写的内容罢了。你之所以觉得某本书是神圣的，是因为人们这样说过。但是，如果你说，“对于我不知道的东西，我永远都不会说一个字；对于我未曾经历过的东西，我永远都不会重复述说它们”，那么，这就意味着你所知道的每一件事情的结束。
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死亡就是结束。当你结束时，新的东西才会出现。当有着作为“我”，作为我的习惯、我的痛苦和绝望的连续性时间，这个我称之为生活并且想要它持续下去的时间，那么就会存在对于死亡的恐惧。没有“如何”这件事，但是如果心灵意识到它可以终止焦虑，如果它知道每天都死去意味着什么，以至于每天都是全新的一天，那么这颗心就是完全新鲜的。
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所以，爱没有时间。爱无法培养。快乐却可以培养，那就是你正在做的事情。你害怕快乐会结束，因此你最高形式的快乐并不是性体验，而是想象存在“上帝”之类的东西，你把自己奉献给了它。要想发现爱与死亡之美，你不得不每天都面对你所拥有的记忆的死去。试试看——去做，而不是试着做。选取你拥有的某种快乐，然后立即放下它。那就是死亡会去做的事情。你不是要与死亡争论，你不能说：“好吧，请留给我一些回忆。”所以，如果你可以每天都死去，你就会知道这其中的美，因为那结束之中会产生完全不同的崭新之物。除非你知道没有丝毫努力地活着意味着什么，否则你不可能偶遇那种美。
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问 我们要怎样理解天赋与才能？
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克 如果你有某种天赋，那么要小心，因为它给了你一个去发展你自己对于权力、地位和声誉的渴望的机会。你注意到这一点了，不是吗？一个拥有天赋的人，不管是钢琴、写作、政治，还是无论什么方面的天赋，会用他的天赋去成为重要人物。你没有注意到所有这些事吗？如果一个人名声远扬是因为他是一名小提琴家，那么你移走了小提琴，他就什么也不是了。所以，一个想要发现什么是真理的人必须很好地了解他的天赋并且不去误用它，他必须怀着极大的谦卑去使用这种天赋。谦卑永远都不会攀爬成功之梯，永远都不会在这个世界上成为“某某人物”。当你拥有那种谦卑，那么天赋就不是一个危险之物。
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内在的重生 第四章 真理是固定不变的还是鲜活变动的？
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真正想要弄清楚真相的人，必须完全抛弃人类为了逃避日常现实，用智力和情感拼凑起来的所有东西。
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我希望我们可以互相理解，因为我们要一起来详尽地讨论一个问题，它需要大量的探究，它需要极大的自由去进行观察。我们不仅要谈论宗教心灵，也要谈论真实、冥想和心灵的品质，这种心灵的品质能够觉察什么是真实的。这件事变得十分困难，因为我们每个人都会根据自己特定的制约、自己特定的文化来诠释任何说过的内容，尤其是当我们要去讨论宗教和宗教心灵的品质时，我们很有可能已经对什么是宗教有了概念上和语言上的定义。真正想要弄清楚真相的人，必须完全抛弃人类为了逃避日常现实，用智力和情感拼凑起来的所有东西。他不得不彻底摆脱那一切，他必须完全否定人类为了找到真实这一欲望而拼凑起来的一切，而那将会是我们的困难所在。这不是一件你可以在智力上或者语言上进行辩论的事情。它需要的是一颗非常敏锐和好奇的心。
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我们讨论什么是宗教及宗教心灵的品质不仅是为了了解它们本身，而且是为了了解它们和我们的日常生活有着什么样的关系，因为必须发生一场彻底的心理革命，它会带来一种完全不同的文化、一种不同的生活途径和观察方式。这个问题与我们的生存和日常生活有关，而不是一个抽象的概念，不是某种想法，也不是某种准则，所以我们要去探究它以便弄清楚我们是否能够融洽地生活在这个世界上，没有任何冲突，没有一切丑陋和残酷——这些全都是人类带来的。
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什么是宗教？是什么样的心在问这个问题？宗教在我们生活的方方面面都扮演着极其重要的角色。也许它是我们生活的根基。如果没有真正探究宗教心灵的结构和本质，那么仅仅带来一场社会的外在革命将会意义甚微。暴力是我们最原始的反应。但是，会真正认真地探究“带来一种不同的文化”这一问题的心，需要一场心理革命来设法找到某种生活方式，它与我们目前的生活方式完全不同。
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要想了解宗教心灵的品质，一个人首先不得不探究这整个关于探索和寻求的问题。探索意味着什么？请注意，正如我们说过的，我们是在一起分享这个问题，我们在试图一起了解这个问题，而不仅仅是听讲话者说话。我们是在共享这个问题，所以你不得不像讲话者一样热切、热情和认真地探究。那不仅需要语言上的研究，而且需要没有言语干扰的观察，去观察这颗正在寻求的心。
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毕竟，我们都在寻求，但是寻求一词意味着什么呢？这个词的意思到底是什么？我们究竟为什么要寻求，而我们试图寻找的又是什么呢？寻求中有着寻求者和他要去寻求与探索的对象，其中有正在寻求、张望、观察和发现的实体，还有他想要找到的东西。这里面有着二元性，这个正在寻求、想要弄清楚的“我”与他想要寻找的事物之间的二元性。他也许会找到与他的制约相符合的东西。如果他是一个基督教徒，他将会找到他的文化教授给他的东西，他的文化所宣传的东西，而如果他是一个印度教徒，等等，情况也会类似。所以，根据你的文化，根据你的制约，根据你学到的知识，你要去寻求你称之为真理、幸福或者其他什么名字的东西。你是根据你的过去、你的经验、你的知识和你聚集的所有记忆来寻求的。也就是说，过去要去寻求某些未来的东西，并且过去会指示自己在未来会找到的东西。因此，过去找到的根本不会是真理；它找到的将是根据过去投射出来的东西，也就是知识、经验和记忆。所以，一颗会发现、会觉察什么是真理的心必须摆脱过去，摆脱它自己的制约。所以，如果你是一个印度教徒，你就必须完全摆脱你所有概念性的制约，摆脱你所有的传统。否则，你将会找到你的传统已经指示的东西，你的传统已经告诉你要找的东西。
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一颗想要觉察什么是真理的心必须摆脱所有特定文化的制约，这意味着放下所有信仰。因为信仰是基于对安慰和安全的渴望的，或者是基于恐惧的。你不用相信太阳明天会升起，你知道它会升起。只有不确定和困惑的心才会去寻求安全和慰藉；只有这样的心才会去相信。所以，一个人必须完全摆脱所有信仰、所有结论，显然还有一切理想。
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