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你必须现在就行为正当，而不是明天。你必须现在就诚实，而不是来世。这意味着你必须付出极大的关注力去看你此时此刻的行为，因为如果你不这样做，你就要为此付出代价。所以，你并不相信它；它只不过是一种顺从，一个丑陋的想法，以及这种关于来世会发生什么的持续不断的讨论：“有没有某种永恒的东西？下一世我会继续存在吗？”所以，你并不是宗教之人；你只是嘴上说说而已，为了获得一些安慰，因为你不知道如何面对死亡。看看因为恐惧，我们活得多么自欺和虚伪。
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看看我们所有方法的虚假。是时间说，“来世我会行为端正，我会做一个好人，我会培养美德，我不会那么野蛮、那么暴力了”；这全部都是逃避，除了逃避还是逃避。所有这些都涉及时间，因为你害怕被称为死亡的这件事，害怕你称之为生活的这样东西的结束。生活就是你的焦虑、你的恐惧、你的家具和你聚集的琐碎细小之事，比如划分“印度教徒”“锡克教徒”“穆斯林”和“基督教徒”。它是你聚集的众多语言，因为你在其中寻求庇护和安慰，因为你不知道怎样面对这件被称为死亡的巨大之事。它是已知之事，而不是未知之事的结束。你永远都不会害怕未知，因为你不知道它是什么。你真正害怕的是让已知随风而去。请务必看到这一点。因为这是你的生活，而不是讲话者的：你的信仰、你的风俗、你的习惯和你的传统，还有你的记忆的积聚、你所谓的家庭之爱。
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你其实不爱你的家庭，你并不爱你的孩子。如果你确实是用你的心而不是你的小脑袋来爱他们的，那么你就会拥有一种不同的教育，你不会教他们现在正在被教授的东西。你要教年轻人什么呢？你需要教他们什么？你可曾思考过这个问题？你，这群老一辈要教年轻人什么呢？你的信仰吗？他们看着你然后说：“你多么虚伪啊。”你要教年轻人的是日复一日地去办公室例行公事吗？你要教他们经济学、政治、军事知识及你的社会道德（它大部分是完全不道德的）吗？任何观察到这一切的有智慧的学生都会说：“我不会碰触它们。”
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可见，你害怕的其实是你的记忆和语言的结束。上帝和真我都是语言，你所知道的根本就不是现实，因为你只不过是重复某些人在某些书中所写的内容罢了。你之所以觉得某本书是神圣的，是因为人们这样说过。但是，如果你说，“对于我不知道的东西，我永远都不会说一个字；对于我未曾经历过的东西，我永远都不会重复述说它们”，那么，这就意味着你所知道的每一件事情的结束。
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死亡就是结束。当你结束时，新的东西才会出现。当有着作为“我”，作为我的习惯、我的痛苦和绝望的连续性时间，这个我称之为生活并且想要它持续下去的时间，那么就会存在对于死亡的恐惧。没有“如何”这件事，但是如果心灵意识到它可以终止焦虑，如果它知道每天都死去意味着什么，以至于每天都是全新的一天，那么这颗心就是完全新鲜的。
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所以，爱没有时间。爱无法培养。快乐却可以培养，那就是你正在做的事情。你害怕快乐会结束，因此你最高形式的快乐并不是性体验，而是想象存在“上帝”之类的东西，你把自己奉献给了它。要想发现爱与死亡之美，你不得不每天都面对你所拥有的记忆的死去。试试看——去做，而不是试着做。选取你拥有的某种快乐，然后立即放下它。那就是死亡会去做的事情。你不是要与死亡争论，你不能说：“好吧，请留给我一些回忆。”所以，如果你可以每天都死去，你就会知道这其中的美，因为那结束之中会产生完全不同的崭新之物。除非你知道没有丝毫努力地活着意味着什么，否则你不可能偶遇那种美。
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问 我们要怎样理解天赋与才能？
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克 如果你有某种天赋，那么要小心，因为它给了你一个去发展你自己对于权力、地位和声誉的渴望的机会。你注意到这一点了，不是吗？一个拥有天赋的人，不管是钢琴、写作、政治，还是无论什么方面的天赋，会用他的天赋去成为重要人物。你没有注意到所有这些事吗？如果一个人名声远扬是因为他是一名小提琴家，那么你移走了小提琴，他就什么也不是了。所以，一个想要发现什么是真理的人必须很好地了解他的天赋并且不去误用它，他必须怀着极大的谦卑去使用这种天赋。谦卑永远都不会攀爬成功之梯，永远都不会在这个世界上成为“某某人物”。当你拥有那种谦卑，那么天赋就不是一个危险之物。
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内在的重生 第四章 真理是固定不变的还是鲜活变动的？
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真正想要弄清楚真相的人，必须完全抛弃人类为了逃避日常现实，用智力和情感拼凑起来的所有东西。
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我希望我们可以互相理解，因为我们要一起来详尽地讨论一个问题，它需要大量的探究，它需要极大的自由去进行观察。我们不仅要谈论宗教心灵，也要谈论真实、冥想和心灵的品质，这种心灵的品质能够觉察什么是真实的。这件事变得十分困难，因为我们每个人都会根据自己特定的制约、自己特定的文化来诠释任何说过的内容，尤其是当我们要去讨论宗教和宗教心灵的品质时，我们很有可能已经对什么是宗教有了概念上和语言上的定义。真正想要弄清楚真相的人，必须完全抛弃人类为了逃避日常现实，用智力和情感拼凑起来的所有东西。他不得不彻底摆脱那一切，他必须完全否定人类为了找到真实这一欲望而拼凑起来的一切，而那将会是我们的困难所在。这不是一件你可以在智力上或者语言上进行辩论的事情。它需要的是一颗非常敏锐和好奇的心。
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我们讨论什么是宗教及宗教心灵的品质不仅是为了了解它们本身，而且是为了了解它们和我们的日常生活有着什么样的关系，因为必须发生一场彻底的心理革命，它会带来一种完全不同的文化、一种不同的生活途径和观察方式。这个问题与我们的生存和日常生活有关，而不是一个抽象的概念，不是某种想法，也不是某种准则，所以我们要去探究它以便弄清楚我们是否能够融洽地生活在这个世界上，没有任何冲突，没有一切丑陋和残酷——这些全都是人类带来的。
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什么是宗教？是什么样的心在问这个问题？宗教在我们生活的方方面面都扮演着极其重要的角色。也许它是我们生活的根基。如果没有真正探究宗教心灵的结构和本质，那么仅仅带来一场社会的外在革命将会意义甚微。暴力是我们最原始的反应。但是，会真正认真地探究“带来一种不同的文化”这一问题的心，需要一场心理革命来设法找到某种生活方式，它与我们目前的生活方式完全不同。
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要想了解宗教心灵的品质，一个人首先不得不探究这整个关于探索和寻求的问题。探索意味着什么？请注意，正如我们说过的，我们是在一起分享这个问题，我们在试图一起了解这个问题，而不仅仅是听讲话者说话。我们是在共享这个问题，所以你不得不像讲话者一样热切、热情和认真地探究。那不仅需要语言上的研究，而且需要没有言语干扰的观察，去观察这颗正在寻求的心。
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毕竟，我们都在寻求，但是寻求一词意味着什么呢？这个词的意思到底是什么？我们究竟为什么要寻求，而我们试图寻找的又是什么呢？寻求中有着寻求者和他要去寻求与探索的对象，其中有正在寻求、张望、观察和发现的实体，还有他想要找到的东西。这里面有着二元性，这个正在寻求、想要弄清楚的“我”与他想要寻找的事物之间的二元性。他也许会找到与他的制约相符合的东西。如果他是一个基督教徒，他将会找到他的文化教授给他的东西，他的文化所宣传的东西，而如果他是一个印度教徒，等等，情况也会类似。所以，根据你的文化，根据你的制约，根据你学到的知识，你要去寻求你称之为真理、幸福或者其他什么名字的东西。你是根据你的过去、你的经验、你的知识和你聚集的所有记忆来寻求的。也就是说，过去要去寻求某些未来的东西，并且过去会指示自己在未来会找到的东西。因此，过去找到的根本不会是真理；它找到的将是根据过去投射出来的东西，也就是知识、经验和记忆。所以，一颗会发现、会觉察什么是真理的心必须摆脱过去，摆脱它自己的制约。所以，如果你是一个印度教徒，你就必须完全摆脱你所有概念性的制约，摆脱你所有的传统。否则，你将会找到你的传统已经指示的东西，你的传统已经告诉你要找的东西。
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一颗想要觉察什么是真理的心必须摆脱所有特定文化的制约，这意味着放下所有信仰。因为信仰是基于对安慰和安全的渴望的，或者是基于恐惧的。你不用相信太阳明天会升起，你知道它会升起。只有不确定和困惑的心才会去寻求安全和慰藉；只有这样的心才会去相信。所以，一个人必须完全摆脱所有信仰、所有结论，显然还有一切理想。
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当你倾听的时候，去观察这个事实：一颗被信仰蒙蔽的心无法看到什么是真理，尽管它可能会去寻找真理。信仰是基于对安慰和安全的渴求的，它是恐惧的结果。当你倾听这些话的时候，你看到信仰的真相了吗？如果你看到了，那么它就结束了。然后，你的心就可以自由地观察了。当你倾听的时候，你在观察你自己的信仰、你自己的结论吗？你看到这样的一颗心没有能力清楚地去看和觉察吗？如果你想清楚地觉察，你的心就必须完全摆脱信仰——你的上帝或我的上帝。当你倾听时，你摆脱它们了吗？还是说，你受到如此严重的局限，以致没有信仰你就会感到失落因而充满了恐惧，因此你依附于你的信仰？这样的一颗心显然不是宗教之心。
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所以，一颗寻求的心永远都不会找到真理，而你所有的制约就是去寻求。搜寻意味着二元性冲突，由于陷入冲突的心始终都是扭曲的，因而它不可能看到真理。心灵能够观察到这个真相吗？显然，一颗受困于教条的心、一颗受困于所有以宗教为名而上演的闹剧的心完全不是宗教之心；它需要刺激、感动和任何形式的兴奋。一颗真正在探索而又认真热情地去发现的心能否彻底放下所有教条、所有信仰以及一切寻求的活动？
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另外，你也可以看到宗教组织是如何分离人类的——印度教徒、佛教徒和基督教徒。正在倾听的人当中有谁摆脱了这种划分吗？如果你不是严肃认真的，你就会接受目前的生活，你不会看到这种互相划分的生活方式的危险、不幸、混乱和痛苦，所以你会机械地行动。你一定要认真严肃。生活需要它，因为生活是一场斗争、一种不幸和混乱，而如果要有一个不同的世界，你一定要非常非常认真。
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在我们所谓的搜寻当中，我们被所谓的上师困住了。他们提供如何到达解脱、如何到达他们称之为上帝或者无论什么的体系和方法。然而，当你拥有一个体系、一种方法、一种练习，难道它不是暗示着存在一个固定的终点吗？“做这些事之后，你就会实现那个。”这样，“那个”就已经是已知的和固定的了！所以，有着许许多多的体系，仿佛真理，无论你可能喜欢称“那个”为什么，是一个固定的状态，而一旦你获得了它，所有的麻烦就结束了。因此要练习，做这个之后你就会得到那个。这就是你钟爱的问题之一，而你会发现要放弃练习非常困难。
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某个体系会引导你通往真实，这符合逻辑吗？首先在逻辑上把这个问题想想清楚。体系意味着某种方法、某种训练和过程，通过它们你会来到真实。过程隐含着时间。过程意味着机械式地培养某种习惯，因而现状和应该如何之间有着持续的冲突。过程意味着扭曲心灵，不了解头脑的整个结构和本质——也就是思想。换句话说，我们认为通过某个过程、通过时间，慢慢地我们就会到达某些已经在那里的固定的点。那么，真理是在那里等着你去捕获的永恒之物吗，还是说真理是鲜活的因而没有任何道路能够通往它？因此它需要我们持续不断地观察和感知内在与外在正在发生的每一件事——这不是机械重复的。
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你知道去往站台的路有很多，而站台永远都是固定在那里的，当然，除了发生地震、战争或者某些事情之外。众多体系都提供到达那个站点的路线，由于人们如此轻信、如此贪婪，以致他们在没有深入探究真理是否是一个静态之物的情况下，就想要这件他们称之为真理的东西。
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有一天，一个人走在街上，他并没有望着美丽的天空，而是看着自己正在行走的路面。当时，他看到远处有些非常闪耀的东西。他快速走向它，把它捡起来，然后看着这个不同寻常之物，他正处于一种至福的状态之中，因为它美得如此不可思议。所以，他盯着它看，随后把它放进自己的口袋。在他身后，正走着两个人。其中一个人对另一个说：“他捡到的是什么？你看到他的表情了吗？当他看着那个东西时，他是多么狂喜啊！”另一个人，也就是魔鬼，回答说：“他捡到的是真理。”魔鬼的朋友说：“对你来说，这件事真是糟糕透了，不是吗？”魔鬼说：“一点儿也不！我要帮助他组织真理。”
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