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如果我们内心的一切活动都在渴望有个东西来改变我们的心境，替我们打气，而我们却愿意不寻求解答，谨守孤独——这就是寡欲。练习这种孤独可以播下安心的种子，消解我们的根本焦虑。譬如，静坐的时候，每次一有妄念生起，我们就告诉自己那是“念”，而不让妄念带着我们团团转，这就是在接受“安住于当下，不跟当下解离”的训练。然而昨天或者前天，上个礼拜或去年，我们还不愿意这么做，所以我们现在做不到。不过一旦全心全意地练习寡欲，事情就会开始转变。我们会感觉自己比较不受“重要剧情”的诱惑，虽然我们还是非常孤独，虽然我们只能安坐两秒与那不安共处，但毕竟昨天我们只能安坐一点六秒。这就是精神战士之道。这就是勇者之道。我们越是能够不失控，不疯狂，就越能体会清凉孤独中的满足。片桐十州禅师说：“人可以孤独而不被孤独动摇。”
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第二种孤独叫做知足。人一旦一无所有，也就没什么可失去的了。我们事实上并没有什么好失去的，只是我们被设定成有许多东西可以失去。这种感觉都源自于恐惧——恐惧孤独、恐惧改变，恐惧事情解决不了，恐惧自己不存在。我们一方面希望自己能逃避这份感觉，一方面又怕逃避不了——于是希望和恐惧就变成了我们的轨则。
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如果在人生脚本中间画上一条线，假设我们的立场是偏右的，我们就认为自己已经很清楚自己是谁了。或者我们的立场偏左，我们也会对自己是谁有一份确定感。可是如果我们不靠边站，我们就不知道自己是谁了。我们就不知道该怎么办了。我们失去了规则，失去了可以紧抓不放的手。这个时刻我们可能会抓狂，也可能安下心来。知足是孤独的同义词，清凉的孤独，在清凉的孤独中安下心来。安下心以后，我们就不再相信逃避孤独可以带来永久的幸福、快乐、平安、勇气或力量。通常我们必须放弃这种信念千百万次，一次又一次地和自己的神经过敏及恐惧修好，同样的事情做过千百万次，但是要带着觉知。如此这般，一直到有一天，可能连我们自己都没注意到，某些事情便默默改变了。这时我们已经可以安于孤独而不另寻慰藉，知足地处在当下的心境和质感中。
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第三种孤独是避免不必要的活动。如果我们的孤独非常炙热难捱，我们就会寻找出路，寻找一些东西来解救我们。我们一旦有了所谓孤独这种不安的感觉，我们的心就开始发慌，想找个同伴来解除我们的绝望。这就叫做不必要的活动。不必要的活动为的是让自己忙碌，免得感到痛苦。这种不必要的活动，有时候是过度期待爱情，有时候是把小小的一句闲话传成了晚间新闻，有时候则是只身进入荒野。这些活动里都有一个东西，那就是照我们往常的习惯寻找同伴，照我们的老套拉开自己和孤独这个妖魔的距离。但是，我们能不能定下心来，对自己保持一份慈悲和敬意？我们能不能不要逃避和自己独处的机会？感到惊慌时，能不能练习不跳脱，不抓取什么？轻松面对孤独是一件有价值的工作。日本诗人良宽说：“想要寻找意义，就不要追逐那么多东西。”
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第四种清凉的孤独就是彻底的纪律。彻底的纪律指的是，只要一有机会，我们都愿意回过头来轻柔地安住于当下。这就是透过彻底的纪律所呈现的孤独。我们愿意坐在那里，孤独地一个人坐在那里。这种孤独是不需要刻意培养的。我们可以安静坐着，一直坐到了解事情实际上是怎么一回事为止。我们每个人基本上都是孤独的；不管在哪里，我们都没有东西可以攀缘。然而，这并不是问题，因为这样才会让我们发现一个完全真实的存在状态。我们那些习惯性的假设——我们所有的观念——都让我们没办法用清新的、开放的眼光看待事物。我们常说：“噢！是的，我知道了。”但是我们并不知道。在根本上，我们什么都不知道。凡事都没有定论。这个真相可真棘手，我们很想逃跑。但是，要了解我们生活中种种无解时刻的奥妙，回过头来轻松面对孤独这令人熟悉的东西，却是一个很好的方法。逃避孤独这深奥的无解状态，就是在欺骗自己。
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第五种孤独是不留连欲望世界。留连欲望世界就是寻找出路，寻找某样东西——食物、酒、人——来安慰我们。“欲望”这个词包含了一种上瘾的意味——因为想让情况变得好一些，所以就想尽办法抓住某样东西。会有种上瘾的欲望，是因为没有成长。我们还是想“回家”，还是希望回到家一打开冰箱就有我们喜欢吃的东西。如果没有，我们就开口叫妈！然而，在道途上前进就是离开家，要无家可归。不留连欲望世界意味着正视事物的真相。孤独根本不是问题，它是不需要解决的。我们所有的经验都不是问题。
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不藉散漫的意念寻求安全感是另一种清凉的孤独。脚下的地毯已经被抽掉了，胜负已经分晓，我们没有路可以再逃了！我们甚至不再从喋喋不休的自我对话中的是或不是、如何或不如何、应该或不应该、可以或不可以来得到慰藉。有了清凉的孤独，我们就不再寄望从自己内心的喋喋不休获得安全感。所以我们才说替这些东西标上“念”就够了。这些妄念并没有客观的真实性，它们才是透明的，不可捉摸的。我们只需要稍稍和它们接触一下，就立刻放掉它们，而不要无事忙。
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清凉的孤独让我们诚实而不带侵略性地看着自己的心念。我们可以逐渐放下心中的那些理想——譬如我们应该要成为什么样的人或想要变成什么样的人，或者别人可能会认为我们想要变成什么样的人、应该变成什么样的人。我们可以放下这种种的理想，慈悲而幽默地直觑自己的真相。这时，孤独就不再是威胁，不再是心痛，不再是惩罚了。
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清凉的孤独不给我们解答，不为我们提供依恃。清凉的孤独向我们挑战，要我们跨进没有轨则的世界，跨进不偏于一边，不选择固定见解的世界。这就是中道，也是精神战士的圣道。
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早上醒过来，不知道为什么，就是觉得疏离，孤独。这时你能不能把它当作大好机会？不要去困扰自己，也不要认为出了什么严重的问题。在这个哀伤而又充满渴慕的时刻，你能不能放松下来，接触一下人类内心的那个无垠的空间？下次如果有机会，请你试试看。
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当生命陷落时：与逆境共处的智慧 10. 对生命好奇
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在日常生活中体认无常、苦、无我，
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并且要对自己的反应追根究底。
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弄清楚安详是怎么一回事，
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弄清楚我们的根本心境是否真是喜悦的。
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我们的生命有三则真理——传统称之为“三法印”：无常，苦，无我。这几个名词虽然道尽了生命最深的本质，却令我们感到倍受威胁。我们很容易就认为无常、苦、无我这样的观点是有问题的。然而这就等于是认为我们根本的处境是不妥的。但是，无常、苦、无我并没有什么不妥，甚至还值得庆幸。我们根本的处境其实是喜悦的。
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无常乃是真正的善。四季不断变化，冬变成春，春变成夏，夏变成秋。白天变成黑夜，光明变成黑暗又变成光明——一切都在不断地演化。无常乃是万物的本质。宝宝变成了小孩，小孩变成了少年，少年变成了大人，然后又变成了老人，最后死亡。这就是无常。离合是无常。恋爱又失恋是无常。无常永远是苦乐参半的，就像是买了一件新衬衫，几年后却发现它已经变成百衲被的一部分了。
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可是我们并不尊重无常。我们不喜欢无常。事实上无常使我们深感绝望。我们视其为痛苦的根源。我们抗拒无常而制造了一些持久——甚至是永久——的东西：譬如免洗餐具、免烫的裤子等等。我们努力否定事情永远在变，在这个否定的过程中我们逐渐失去了生命的神圣感。我们似乎忘记了自己本是自然体系的一部分。
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无常乃是和谐的本源。只要不抗拒无常，我们就能安于实相。有许多文化都歌颂这份连结。他们透过各种仪式来表现生死、离合、参战、战败、胜利等等人生的变迁。我们也可以和他们一样承认、尊重和赞美无常。
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然而苦又是怎么一回事呢？我们为什么要赞美苦？赞美苦听起来好像被虐狂一样。我们的苦多半源自于恐惧无常，我们的痛苦总是根源于片面的、偏颇的现实观。谁说我们可以只有快乐而没有痛苦？可是全世界每个人都这么说，我们也就接受了。然而痛苦和快乐是分不开的。两者都值得赞美，都是极为平常的事物。生是痛苦而又快乐的，死也是痛苦而又快乐的。事情结束了，就是另一件事的开始。痛苦不是惩罚，快乐也不是奖赏。
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心灵启示与不幸是不可分开的，但是每次碰到痛苦，我们总是想去之而后快，而不想观察痛苦和快乐是怎么相互作用的。重点不在于培养其中的一样来反制另一样，而是要弄清楚这种相互的作用和我们自身处境的关系。心灵启示和不幸相辅相成。只有心灵启示，我们会傲慢。只有不幸，我们会失去憧憬。心灵启示鼓舞我们，使我们了解这个世界有多么广大，多么奇妙。不幸则使我们谦卑。心灵启示使我们和这个世界的神圣相连。但是如果情势逆转，不幸也能够使我们柔软下来，让我们的心成熟。不幸也可以是了解别人的一种基础。心灵启示和不幸都值得赞美。我们可以既伟大又渺小。
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那么，无我也值得赞美吗？我们往往认为无我就是巨大的失落，其实无我是一种获得。承认无我——我们的自然状态——就像视力失而复得，就像听力失而复返。无我好似太阳的辐射线，太阳并不是一个固体，但是太阳的光线总是向外照射。同理，当我们不再只是关心自己，觉醒很自然就会照射出来。无我相当于本善或佛性，那是一种无条件的存在。这种存在我们本自具足，从来不曾失去。
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我们不妨将自我界定为遮蔽本善的东西。从经验的层面来看，自我遮蔽的到底是什么东西？自我遮蔽了我们当下的经验，使我们无法与自己当下的经验产生连结。无我就是对世界的神圣性怀着最彻底的信心的一种心态。那是一种无属性的幸福感，它可以包含各种不同的经验，而又能处在无条件的喜悦中。
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