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慈悲是很难办到的事。我们每天都活在关系中。尤其是如果我们想帮助别人——患了癌症、艾滋病的人，受虐妇女、儿童、动物，任何有伤痛的人——我们很快会发现一件事，那就是，我们帮助的那个人不久便引发了我们自己的问题。我们想帮助别人，甚至真的帮了几天、几个月，但是迟早都会遇见一个把我们的问题掀开来的人。这时我们会怨恨这个人，或者害怕，觉得自己没办法应付他。如果我们真心想帮助别人，时常都会发生这种状况。我们自己的问题或早或晚都会冒出来；我们迟早得面对自己。
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伯纳?葛拉斯曼老师（Roshi Bernard Glassman）在纽约的扬克斯（Younks）为无家可归者推动了一项计划。上次听他演讲时，他说了一句话让我十分震撼。他说他做这件事并不是为了帮助别人，而是因为进入自己一向排斥的社会领域，就等于帮助自己进入过去一向排斥的自我领域。
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虽然这种观念在佛法里是很平常的，可是要实践却很困难。更难的是听到人家说我们对外排斥些什么东西，就是在排斥自己内心的什么东西；排斥自己内心的什么东西，投射到外界就排斥什么东西。然而事情的确是这样的。如果我们觉得自己没用而放弃自己，就会觉得别人也没用而放弃了他们。我们恨自己的某个部分，就会恨别人的那个部分。我们多少会因为对自己慈悲，所以也对别人慈悲。自始至终我们都要对自己所不喜欢的那些部分，那些我们连看都不想看的缺点慈悲相待。慈悲并不是自我改善的至高计划或理想。
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大乘佛法有一句话说：“一切都怪自己。”这句话的本意是：“如果很痛苦，那是因为你抓得太紧的缘故。”这句话的意思并不是说我们可以尽情伤害自己，也不是在提倡烈士精神。这句话的意思是，就是因为太执著于自己的方式，才会产生痛苦；我们一觉得不舒服，或是发现自己处在不理想的情境及环境，就把责怪别人当成了出口。
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我们总是习惯性地竖立“责怪”这个障碍，来避免跟别人进行真实的交流，再用谁对谁错来巩固这个障碍。我们总是如此对待自己最亲近的人，对政治制度，对自己的亲友，对社会上自己所不喜欢的一切都是如此。自古以来，这就是我们让自己舒坦的方法，而且技巧日益精良。责怪，为的是保护自己的情感，保护内心那块柔软的、开放的、温柔的部分。我们不想承认那份痛苦，于是匍匐而上寻找舒适的立足之地。
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“一切都怪自己”这句话很有意思，因为这句话建议我们改变那根深蒂固、年久日深、老是想按照自己的意思抓住一切的习惯。改变的第一步就是，每当自己想责怪别人的时候，先要试着去觉察那份想紧抓住自己的感觉。想责怪别人到底是什么感觉？排斥别人是什么感觉？怨恨是什么感觉？义愤填膺又是什么样的感觉？
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我们每个人的心中都有大量的爱与温柔。触及这个温柔的部位想必就是起点了。慈悲就是这么一回事。不再责怪别人以后，经过一段时日，我们自然会拥有一个开放的空间，而开始感受到这个温柔的部位。“责怪别人”建立了一层保护自己的壳，一旦感受到自己的温柔，却好比摸到自己藏在这层壳之下的伤口一般。
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我们必须培养自己的能力，以开放之心和痛苦共处，而不急于寻找依恃。慈悲、空性这类的佛教词汇必须等到我们拥有这些能力之后，才会有意义。譬如，我们对某个事件感到很愤怒，通常我们会有两种处理的方式，一是怪别人，一是怪自己。怪别人就是归咎，认为一切都是别人的错。怪自己就是为自己的愤怒而感到罪恶，觉得自己怎么可以这么愤怒。
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责怪别人是一种强化自我的方法。事情一有什么不对劲，我们不但会指责别人，还想把事情“矫正”过来。不管我们是处在婚姻、亲子、雇佣关系或灵修团体中，我们总是想“增进”这份关系，因为我们总是紧张。或许我们觉得这个关系不符合我们的标准，所以我们就替它找理由，改进它。我们告诉别人我们的先生、太太、孩子、老师或支持团体做了某些以灵修为名的反社会行为。有时候我们挟怨而坚守某种教条，为的只是固守自己的立场。我们总觉得必须按照自己的标准来改变事物。有时我们已经无法再待在某个状况中，后来这个状况变得更离谱，而我们的处理方式也非常错误，因为我们以为自己只有一个选择。事情要不就对，要不就不对。
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我们总是以自己为准。我们不是认为自己对，就是认为自己不对；日复一日，周复一周，月复一月，年复一年，一辈子都是如此。我们必须感觉自己“对”才会觉得舒服。我们不能错，否则就觉得不舒服。然而，我们其实可以对自己所有的一切都慈悲一点。觉得自己对的时候，我们可以看看这样的对是怎么一回事。认为自己对会觉得很舒服。我们总是认为自己完全正确，可能有许多人也认为我们完全正确。但是，如果有人不以为然呢？那时候我们会如何反应？我们是愤怒，还是开始侵犯别人？在当下的一刻观察自己的愤怒或侵略性，我们会发现战争就是这样造成的，种族暴动就是这样造成的：别人不苟同我们的时候，就觉得别人遗弃了我们而义愤填膺，或者觉得自己非“对”不可。反过来说，如果我们觉得自己不对劲或深信自己不对，我们也可以观察一下自己的感觉。这种对与错的观念，使我们整个人封闭了起来，令我们的世界变得很小。但是，就因为希望自己的状况或关系固定不变，永远可以掌握，所以我们看不到事物的真相，那就是，事物本来就是易变的。
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与其非要说别人是对或错，与其把自己封闭在对错之中，我们不妨采取中道，强而有力的中道。我们可以将中道视为坐在剃刀的刀刃上，既不落入左边，也不落入右边。中道意味着不紧抓着自己的版本不放，意味着开放我们的心与头脑，仔细地把玩以下这个看法，那就是当我们指责别人是错的时候，我们其实是在企图得到某种安全感和依恃。同理，我们会认为什么事情对，也是因为我们想找到依恃或安全感。我们的心和头脑能不能宽大到承认自己并不确知谁对谁错，而安住在那份空性中。我们要去见某人或谈某件事的时候，有没有办法事先不排“议程”，不事先想好要对他说什么，不事先认定他是对是错？我们有没有办法看到、听到、感觉到别人的真相？中道是强而有力的，因为我们会发现自己老是怆怆惶惶地寻找安全感——总想确定自己或别人是对是错。然而，只有在开放的空性中才会有真正的交流。
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不论事关我们自己或是我们的情人、老板、子女、本地的金主，还是政治情势，只要不对任何人封闭自己的心，不把别人当敌人看，才是诚实勇敢的。只要开始这么生活，我们就会发现自己完全没有办法认定事情是对是错，因为事情本身实在比对或错要善变而诡谲得多。凡事都是暧昧不明、一直在更迁和变动的。任何一个状况，只要有人涉入，就有许多变数。寻找绝对的对或错只是我们和自己在玩的一场游戏罢了，为的是要让自己觉得安全、舒适。
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这使我们面临了一个更大的问题，那就是我们如何才能改变这个世界？这个世界的侵略性如何才能降低？我们可以把这些问题降到个人层次来谈：我如何才能学会和那个伤害我的人沟通？和那个伤害许多人的人沟通？我如何与人交谈才能产生真正的转化？我要如何与人交流，才能打开我们彼此的空间，让我们在人人本具的智慧上互相接触？在某种可能引发暴力的情境中，我要如何与对方交流，才不会使对方的愤怒和攻击性不可收拾？我该如何与对方沟通，才能使双方胶着的情况流动起来？我该如何与对方沟通，才能使内心那些冻结的、停滞的、具有侵略性的东西软化，让彼此产生慈悲的交流？
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这一切的第一步就是愿意感受自己所经历的状况，开始和自己认为不值得存在的那一个部分建立起慈悲的关系。只要我们愿意透过静坐来觉察那些令我们觉得舒服或痛苦的感受，只要我们决心随时随地对自己的感受保持觉醒和开放，完整地认清与承认自己的感受，那么事情就会真的改变。
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要能够慈悲地对待别人，让自己的言行能够产生真正的交流，就要观察那个正在说自己是对或错的自我。我们可以在这个节骨眼上思考一个事实，那就是，不论对或错，都有太多其他的可能性，我们不妨活在那个比较温柔而不确定的地方。只要我们找得到那块地方，它就会帮助我们对自己的感受开放。我们会发现，只要开始这样训练自己，开始欣赏自己以前不可能欣赏的部分，我们内在就会产生真正的变化，永久的变化。我们原先根深蒂固的习惯会开始软化；和人交谈时，我们会开始看到他们真正的面貌，听见他们心中的话语。
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不论我们有什么感受，只要慈悲地触及自己的感受，我们的保护壳就会开始融化，我们会发现自己生活的许多领域都是行得通的。我们一旦学会对自己慈悲，那么慈悲的圈子——这里指的是对人、对事以及对待的方式——就会跟着扩大。
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当生命陷落时：与逆境共处的智慧 14. 不死之爱
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在困苦的时刻，只有菩提心可以治疗我们。
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当心灵启示不见了，而我们准备放弃时，
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我们就会在痛苦的温柔中找到治疗的药方。
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这个时刻我们才能触及菩提心的精髓。
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某人有个两岁大的孩子。他说有一天打开电视机，无意间看到奥克拉荷马州联邦大楼的爆炸事件。他看到消防队员把受伤的孩子从一楼的安亲班抱了出来，那些孩子浑身上下都是血。他说，以前他可以用疏离的态度看待别人的痛苦，但是为人之父以后就不一样了。他觉得这些小孩每一个都是他的孩子，他们父母的悲伤也就是他的悲伤。
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这份和他人的痛苦相连的亲情，这种无法再疏离地看待他人痛苦的无力感，就是发现了自己内心的温柔地带，发现了菩提心。菩提心在梵文的意思是“觉醒或高贵的心”。佛法认为菩提心是人类与生俱来的。牛奶里面本来就有牛油，芝麻里面本来就有油脂，你我本自具足这份温柔的情怀。
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