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“禅定”波罗密延续了这一段旅程。禅定波罗密乃是文明社会的基础。这样的社会决不是奠基在输赢得失之上的。
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静坐的时候，我们会跟一种没有条件的东西——一种心境，一种基本的境界——连结。这个没有条件的东西既不抓着什么不放，也不排斥什么。静坐可能是唯一不在实相上添加任何东西的活动。任何事物都来去自如，没有染着。静坐这件事完全没有暴力，没有侵略性；它不填满内心的空间，反而让我们可以和无条件的空性连结——这才是转化的真正基础。你也许会说这等于是给我们一项不可能的任务。或许没错：但是从另一方面来看，我们越是和这不可能“坐在一起”，就越发现这不可能是可能的。
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执著于自己的思想与记忆，就是执著于无法捕捉的东西。如果轻轻地觉知一下这些幽灵，然后任其消失，我们就会发现一个空间，发现喋喋不休的妄念之中的空档，或是瞥见内心的晴空。此乃我们的天赋人权——天生具足的智慧，原始的富足和无边的空性。所以我们要实践的就是安住于当下，安住于每一刻的现在，须臾不离。不论有什么意念、渴望、希望、恐惧把我们拉走了，我们都可以回归当下这一刻。我们原本就在这里。然后似乎有风把我们吹走了，接着又似乎把我们吹了回来。一念方歇一念未起之际，我们就安住于其中的空档。我们要修炼的就是回到当下这一刻那不变的本心。所有的慈悲以及所有的心灵启示都源自于此。
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第六种波罗密是般若智慧。智慧能使一切行为变成黄金。佛法说，前五种波罗密可以提供我们一些轨则，智慧波罗密却可以贯穿全局。智慧使我们无家可归，因为我们无法执著于任何事物之上，所以我们才会真正放松，不再战斗，不再进退维谷，也不再靠边站。
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有时候我们会发现自己很渴望以前的习惯。布施的时候我们发现自己怀念执著。持戒的时候我们看到自己想要完全脱离现状。忍辱的时候我们察觉自己渴望加速前进。精进的时候我们了解到自己的懒惰。禅定的时候我们意识到自己的散漫、不安，看到自己非常在意的执著心态。
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没有关系，我们就让这份怀旧之情自然发生。我们知道每一个人都会这样。这份怀旧之情自有它容身的地方，正如世上每一件事都有容身之处一样。随着时间的流逝，我们终于脱掉甲胄，跨进无依无恃的境界。
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这就是菩萨行，就是和平使者之行。这个世界需要这样的人——菩萨政治家、菩萨警察、菩萨父母、菩萨公车司机；银行和杂货店也都需要有菩萨。社会的每一个角落都需要菩萨。为了别人，为了这个世界的未来，我们必须改变自己的心，改变自己的行为。
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当生命陷落时：与逆境共处的智慧 17. 意见
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如果怀着侵犯之心而坚持己见，
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其实都只是在替这个地球增加侵略性罢了；
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这个地球将因此而更加暴戾、痛苦。
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培养不侵犯的心，就是培养和平。
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平日里如果没有时间静坐，最好的修行方法就是注意对事情的意见。静坐的技巧也包括注意自己的意念。那时我们只是纯然地意识到自己在思考，既不作评断，也不说那些念头是对是错。看见自己在思考，但是不对它怀抱希望或恐惧，不赞许，也不责怪：这就是在修炼不侵犯自己，也是在修炼智慧。可是真正静坐的时候，实际的情况往往不是这么理想的。有时候，静坐一小时即使只有那么几分之一在思考，我们还是会责怪或赞许自己。我们总认为这个意念好，那个意念不好。总之，除了替意念贴上“念”的标签之外，我们还有许多别的念头。
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但是，练习静坐一段时日之后，由于我们都是与自己独处，除了觉察自己的呼吸，注意自己的意念之外，不做其他的事，所以我们的心会越来越安静。这时我们会开始注意到更多的事情。其实不论我们是不是认为自己注意到更多的事情，我们都已经注意到了。静坐的时候，我们心里会有很大的空间，所以不论冒出什么东西，我们都会看得愈来愈清晰而鲜明。我们会发现自己随时都在翻搅出一大堆的意念，但是其中又有一些空档。另外我们还会注意到自己对这一切所产生的态度。这时我们就开始调准到自己的惯性模式，看见自己的真相和自己的造作，看见自己如何以意见和观念来维系自我。
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没有打坐的时候，也可以像打坐时一样注意自己对事情的意见。不过事实上这些意见并不是真理，只是我们的意见罢了。我们背后还有许多情绪在支撑着这些意见。这些意见往往是充满着评断和批判；有时候则是在说某件事有多好，多美妙。不论是什么事，我们都有许多意见。
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然而意见只是意见罢了，不多也不少。我们可以注意这些意见，替它们贴上标签，如同我们称意念为“念”一般。透过这种简单的修炼，我们会开始认识无我这个概念。那些意见其实就是我们的自我，我们总认为那些意见是坚实的、真实的，而它们就是绝对真理。但是，我们只要开始怀疑自己的意见是否可靠，开始怀疑自己的意见是否就是绝对真理，即使只是怀疑那么一下子，都有可能发现无我。我们不必取消这些意见，也不必责怪自己有这些意见。我们要认清的是自己对自己说了什么，这些意见之中有多少是我们个人对真相的片面看法，而别人也许赞同，也许并不赞同这样的看法。
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我们可以放掉这些意见，回到当下的经验。我们可以调回来看一看眼前那个人的脸，喝一口我们的咖啡，刷我们的牙，或是做任何事。只要我们能看清楚自己的意见只是意见，甚至能够放掉它们，返回到当下的经验，我们就会发现自己已经置身于全新的世界，并且有了新的眼睛和新的耳朵。
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我说注意自己的意见，指的是用这个简单的方法去注意自己的思想和行为以及从其中所产生的能量。这样我们就会发现自己有多么固执，而且总想以自己的意见来驳倒别人的意见。投入社会运动特别容易坚持己见。
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以臭氧层的污染为例好了。我们可以理直气壮地说臭氧层变薄是一项科学事实；这并不是一个抽象的意见。但是如果我们认为要不再破坏臭氧层，就必须坚持自己的意见，坚持反对那些我们认为应该责怪的人，那么任何事都可能无法改善。否定只会造成更多的否定。换句话说，不论我们的主张多么振振有词，多么高贵，只要侵犯了压迫者，只要侵犯了造成这种危险的人，都对问题没有任何帮助。侵犯永远无法改变任何事。
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你也许会说不侵犯一样也无法改变任何事，然而，不侵犯是对地球极为有益的态度，饥饿、人与人之间残酷的对待，根本的原因都是侵犯。如果怀着侵犯之心而坚持己见，即使我们的主张非常正确，其实都只是在替这个地球增加侵略性罢了；这个地球将因此而更加暴戾、痛苦。培养不侵犯的心，就是培养和平。要阻止战争，就必须不再仇视敌人。要阻止战争，就必须明白自己和他人的意见都是对现实的看法之一，所以不该用自己的意见去否定别人的意见。
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这其中的关键就在看清楚意见和明察之智的区别。智慧就是看到意念只是意念罢了，而不加上对或错的意见。在社会行为上，我们能够很清楚地看到政府、公司或个人的行为污染了河川，伤害了动物。我们可以拍照，记录。我们可以看得出来其中的痛苦是真实的。之所以能看到真相，完全是因为我们有般若智慧，可以不受善恶、希望、恐惧等等意见的影响。要分辨何者是意见，何者是事实，端赖我们自己。只有清楚地明辨两者，我们才有办法明智地认清事实。我们看得越清楚，言行就越有力。我们的言行越不受意见的蔽障，就越能和人沟通——不但能够和污染河川的人沟通，也能够和那些可能对他们施加压力的人沟通。
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正如佛陀所说的，看到痛苦就是痛苦是非常重要的。这句话的意思并不是要我们漠视或保持缄默。其实只要我们不坚持自己的意见，不坚持对方是“敌人”，就能够成就某些事情。如果能不为自己的愤怒所动，就更能够认清痛苦的起因。苦的止息就是从这里开始。
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这个过程需要极大的耐心。最要紧的是，我们必须记住，如果我们努力以不侵犯的方式追求改革，即使我们关注的议题还没有解决，我们仍然是在促进这个世界的和平。我们必须全力以赴，同时又不抱持任何希望。唐望（Don Juan）曾经建议卡洛斯?卡斯塔尼达（Carlos Castaneda），不管做什么事，都要当它是全世界最重要的一件事，但同时又知道这件事根本无关紧要。这种态度使我们能够欣赏更多的事物，而不至于疲于奔命，因为我们是全心全意在做这件事，而且我们关心它。然而从另一方面来看，每天都是崭新的一天；我们不必过于担忧未来。我们是朝着某个特定的方向在前进的，而这个方向乃是要减少人间的痛苦，但是我们必须明白，这份努力之中有一部分就是要保持心智的清明，以及情感与理智的开放度。如果情况使我们想要眼不见为净，想要关上我们的耳朵，或者想要以人为敌，这时候，社会运动会是最上乘的修行。这时，要自己的言行没有侵略性是很大的挑战。这种修行就是要开始注意自己的意见。
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