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这很像是在邀请那些自己害怕的东西，要它们在我们身边多驻留会儿似的。密勒日巴对跑到他洞窟里的妖魔唱到：“你这个妖怪今天来得真好，你明天一定还要再来。我们可以常常聊一聊。”
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西藏瑜伽行者玛奇?拉卓（Maching Labdrön）修的就是这个法门。她说，她们的传统并不驱魔，而是以慈悲相待。她们师徒口耳相传的一句话就是：“接近自己厌恶的东西，帮助你认为无法帮助的人，到你害怕的地方去修行。”这个法门就是从静坐、不和自己的心对抗而开始进行的。
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处理混乱的第二种方法乃是以毒为乐。我们可以把困境——也就是毒——当作是促成觉醒的燃料。大体而言，这个法门可以从施受法开始。
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发生麻烦的事情——冲突、卑劣之事，或是令人觉得厌恶、尴尬、痛苦之事，不要立刻想消除，而反过来把它吸进来。三毒包括贪（渴欲、上瘾）、嗔、疑（否认或封闭自己的倾向）。我们通常都认为这些毒不好，必须避免。但是，我们在这里不采取这种态度。在这里，三毒反而是慈悲与开放的种子。痛苦生起的时候，行施受法就是让状态自然进行，然后把它吸进来——不但吸进自己的愤怒、不悦、孤独，也吸进此时此刻他人的愤怒、不悦或孤独。
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我们为每一个人吸进这些毒素。这些毒素指的不只是我们自己的不幸、罪愆、污点或羞辱。这些毒素根本就是人类遭遇的一部分，是我们和一切众生的亲属关系。我们需要这些材料才能设身处地地为他人着想。我们不把它们推开，也不逃避，而是把它们吸进来，与其完全连结。我们要如此观想，并且怀着宏愿希望每一个人都能免于痛苦。接着我们再呼气，释放出广大的空间感，释放出畅通与清新感。我们要如此观想，并且怀着愿心希望每一个人都能够轻松下来，体验自己内在的本心。
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从小时候开始，大人就一直告诉我们说我们有缺点，这个世界不好，有很多事情都不对劲：一切都不完美、太粗糙、太苦涩、太吵、太软弱、太尖锐、太乏味。我们因此而养成了一种想让事情变得更好的习惯，因为我们总觉得此刻有些事不对劲，有些事是错误的，有问题的。然而我们的方法却是要消解二元对立的挣扎，去除我们总想对抗内在与外在处境的惯性倾向。这些方法要我们朝着困难迎上前去，而不是退缩。不过我们时常得不到这样的鼓舞。
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不论发生了什么事，事情的本身不但有助于我们修持，而且根本就是我们的道途。不论发生了什么事，我们都可以当作是促成觉醒的工具。所有发生的事——矛盾的情感、思想或外在的状况——都是在提醒我们已经进入昏睡状态，而我们是可以毫无保留地彻底觉醒的。
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所以，第二种方法就是以毒为乐，利用困境唤醒自己去关心同样在受苦的他人。有一句话说：“当世界充满邪恶之事的时候，所有的不幸、困苦都可以当成开悟之道。”上述的观念就是从这里产生的。
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第三种对治混乱的方法就是把所有发生的事情都当作觉醒的能量。我们可以把自己看成已经觉醒的人；把这个世界看成圣境。将所有生起的事物都视为智慧的能量，在传统上所采用的是天葬场的意象。西藏的天葬场就是我们西方人的墓园，却没有我们的墓园那么优雅漂亮。在我们的墓园里，遗体是埋在整齐亮丽的草坪底下的，墓碑还刻有天使、碑文等等。在西藏，地表非常的冷，所以人死后遗体先切成几大块，然后抬到天葬场，等待兀鹰来吃。我相信天葬场的气味并不好闻，看到的话也是让人心惊胆颤，因为地上到处都是眼珠子、头发、骨头或人体的各种脏器。我曾经在一本描写西藏的书里看到一张照片，照片中有几个人正要把尸体抬到天葬场，而天葬场上已经有许多——差不多有两岁小孩儿那么高——兀鹰围成一圈在等着吃尸体。
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我们西方世界里最类似天葬场的也许不是墓园，而是医院的急诊室。我们可以把这个意象当作修行的基础，因为它是奠基在人道运作的真相之上的。急诊室里有各种气味、腥膻的鲜血和各种突发的状况，却又同时充满着智慧、滋养我们的健康食品和一些纯净而有益的东西。
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我们总是习惯性地想逃避冲突，让自己变得更好一些，把事情修饰得更美一点。我们总想证明痛苦是一种错误，以为事情都做对了就不会有痛苦。但是如果把所有生起的现象都视为觉醒的能量，那么藉着这种观点就能逆转我们的习性，鼓舞我们去观察我们生活中的天葬场，以其作为修行的基础。
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我们在日常生活中时常感到惊惶失措，和人家起争执的时候，我们会气得心跳不已，美好的计划落空时，我们就感到胃部在翻搅。我们要如何走进那些剧情中？希望和恐惧这类的魔障我们要如何处置？如何才能不再和自己对抗？玛奇?拉卓建议我们到自己害怕的地方去。但是我们要怎么做才对？
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我们要学习不让自己“好的一面”和“坏的一面”分裂，不让“纯洁的一面”和“不纯洁的一面”对立。我们最根本的挣扎就在于我们总是想对治自己的不妥感、罪恶感，对抗那种以自己为耻的感觉。但是这些都是我们必须善待的东西。重点在于我们可以消除“我们”与“他们”、“这个”和“那个”、“此处”与“彼处”的二元对立，只要我们能迎向那些被我们视为困难而想排除的东西。提到日常生活中的经验，这些方法鼓励我们不要为自己而感到尴尬。没有什么事是足以令人尴尬的。这很像各国所特有的食物一样。我们大可骄傲地展示自己的犹太matzo balls（译注：逾越节食用的不发酵面球），印度咖喱，非洲的美式猪肠，美国中部的汉堡、炸鸡。我们有太多东西可以自豪了。混乱是我们家园的一部分；我们不需要寻找更高、更纯粹的东西了，我们要面对的就是这些真实的现象。
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我们生活的世界，我们心目中的自己——这些都是我们修行的基础。这个被称为人生的天葬场就是智慧的显化。这份智慧既是自由的基础，也是混乱的基础——每一个当下我们都在选择。我们到底该往哪一条路走？该如何面对我们存在中的那些原料？
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不对抗，以毒为乐，把所有生起的现象都视为智慧的示现——这就是三种处理混乱的实际方法。首先，我们可以学习让剧情自然发展，放慢速度，安住于当下，放下所有的评断、成见，完全不对抗。第二，我们可以换一种态度来面对痛苦，我们不把痛苦推开，而是把它吸进来，同时希望每一个人都不再受苦，每个人心里都得到平安。我们可以把痛苦转化成喜悦。
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第三，我们可以承认痛苦的存在，黑暗的存在。内在的混乱，外在的混乱——这些都是基本的能量，智慧的幻化。我们可能把自己的处境看成天堂，也可能视为地狱，这完全取决于我们所采取的观点是什么。我们有没有办法放松下来，开心一点？每天早晨醒过来，就把这一天奉献出来致力于学习这一点。我们可以培养幽默感，练习放松。每一次静坐都可以当作是在练习自在，培养幽默感，放松下来。诚如一个学生所说的：“降低标准，轻松面对自己现有的一切。”
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当生命陷落时：与逆境共处的智慧 20. 没有选择的余地
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如果不能放下一切，我们就无法完全体验这个世界。
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“三昧耶誓”意味着不保留任何东西，
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不留退路，不另觅他途，
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不认为以后还有足够的时间去做什么事。
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佛法是针对没有时间好浪费的人而设计的。不论我们自觉或不自觉，这里所指的当然包括我们每一个人。从佛法的观点来看，自认以后还有很多时间可以处理某件事，其实是最大的迷思，最大的障碍，最剧烈的毒。我们总是一直在逃避自己的所作所为；这种根深蒂固的倾向遮蔽了我们的知觉与思考。如果我们知道自己今天晚上就要失明，我们一定会依依不舍地真正欣赏一下每根一青草、每一片云、每一粒尘埃、每一道彩虹、每一滴雨珠。如果我们知道我们就要失聪了，我们一定会很珍惜自己现在听见的每一个声音。金刚乘（原注：从果地起修的佛法）的教诲就是用方法惊吓我们，让我们警觉自己时间所剩不多，生而为人是多么珍贵的事。
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金刚乘有一种东西叫做三昧耶誓（samaya bond），如果依循三昧耶誓而修持，那么学生所有的经验都是道。在道途中的某一个阶段，学生经历了心智上种种的探索之后，会觉得自己已经准备好跟老师进入三昧耶誓的关系。只要学生完全接受老师，相信老师，老师也接受学生，他们就可以进入所谓的三昧耶誓这种无条件的关系。从此以后，无论学生多么困惑不明，老师都不可以放弃学生；学生无论如何都不可以离开老师。
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