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第三种对治混乱的方法就是把所有发生的事情都当作觉醒的能量。我们可以把自己看成已经觉醒的人；把这个世界看成圣境。将所有生起的事物都视为智慧的能量，在传统上所采用的是天葬场的意象。西藏的天葬场就是我们西方人的墓园，却没有我们的墓园那么优雅漂亮。在我们的墓园里，遗体是埋在整齐亮丽的草坪底下的，墓碑还刻有天使、碑文等等。在西藏，地表非常的冷，所以人死后遗体先切成几大块，然后抬到天葬场，等待兀鹰来吃。我相信天葬场的气味并不好闻，看到的话也是让人心惊胆颤，因为地上到处都是眼珠子、头发、骨头或人体的各种脏器。我曾经在一本描写西藏的书里看到一张照片，照片中有几个人正要把尸体抬到天葬场，而天葬场上已经有许多——差不多有两岁小孩儿那么高——兀鹰围成一圈在等着吃尸体。
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我们西方世界里最类似天葬场的也许不是墓园，而是医院的急诊室。我们可以把这个意象当作修行的基础，因为它是奠基在人道运作的真相之上的。急诊室里有各种气味、腥膻的鲜血和各种突发的状况，却又同时充满着智慧、滋养我们的健康食品和一些纯净而有益的东西。
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我们总是习惯性地想逃避冲突，让自己变得更好一些，把事情修饰得更美一点。我们总想证明痛苦是一种错误，以为事情都做对了就不会有痛苦。但是如果把所有生起的现象都视为觉醒的能量，那么藉着这种观点就能逆转我们的习性，鼓舞我们去观察我们生活中的天葬场，以其作为修行的基础。
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我们在日常生活中时常感到惊惶失措，和人家起争执的时候，我们会气得心跳不已，美好的计划落空时，我们就感到胃部在翻搅。我们要如何走进那些剧情中？希望和恐惧这类的魔障我们要如何处置？如何才能不再和自己对抗？玛奇?拉卓建议我们到自己害怕的地方去。但是我们要怎么做才对？
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我们要学习不让自己“好的一面”和“坏的一面”分裂，不让“纯洁的一面”和“不纯洁的一面”对立。我们最根本的挣扎就在于我们总是想对治自己的不妥感、罪恶感，对抗那种以自己为耻的感觉。但是这些都是我们必须善待的东西。重点在于我们可以消除“我们”与“他们”、“这个”和“那个”、“此处”与“彼处”的二元对立，只要我们能迎向那些被我们视为困难而想排除的东西。提到日常生活中的经验，这些方法鼓励我们不要为自己而感到尴尬。没有什么事是足以令人尴尬的。这很像各国所特有的食物一样。我们大可骄傲地展示自己的犹太matzo balls（译注：逾越节食用的不发酵面球），印度咖喱，非洲的美式猪肠，美国中部的汉堡、炸鸡。我们有太多东西可以自豪了。混乱是我们家园的一部分；我们不需要寻找更高、更纯粹的东西了，我们要面对的就是这些真实的现象。
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我们生活的世界，我们心目中的自己——这些都是我们修行的基础。这个被称为人生的天葬场就是智慧的显化。这份智慧既是自由的基础，也是混乱的基础——每一个当下我们都在选择。我们到底该往哪一条路走？该如何面对我们存在中的那些原料？
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不对抗，以毒为乐，把所有生起的现象都视为智慧的示现——这就是三种处理混乱的实际方法。首先，我们可以学习让剧情自然发展，放慢速度，安住于当下，放下所有的评断、成见，完全不对抗。第二，我们可以换一种态度来面对痛苦，我们不把痛苦推开，而是把它吸进来，同时希望每一个人都不再受苦，每个人心里都得到平安。我们可以把痛苦转化成喜悦。
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第三，我们可以承认痛苦的存在，黑暗的存在。内在的混乱，外在的混乱——这些都是基本的能量，智慧的幻化。我们可能把自己的处境看成天堂，也可能视为地狱，这完全取决于我们所采取的观点是什么。我们有没有办法放松下来，开心一点？每天早晨醒过来，就把这一天奉献出来致力于学习这一点。我们可以培养幽默感，练习放松。每一次静坐都可以当作是在练习自在，培养幽默感，放松下来。诚如一个学生所说的：“降低标准，轻松面对自己现有的一切。”
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当生命陷落时：与逆境共处的智慧 20. 没有选择的余地
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如果不能放下一切，我们就无法完全体验这个世界。
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“三昧耶誓”意味着不保留任何东西，
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不留退路，不另觅他途，
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不认为以后还有足够的时间去做什么事。
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佛法是针对没有时间好浪费的人而设计的。不论我们自觉或不自觉，这里所指的当然包括我们每一个人。从佛法的观点来看，自认以后还有很多时间可以处理某件事，其实是最大的迷思，最大的障碍，最剧烈的毒。我们总是一直在逃避自己的所作所为；这种根深蒂固的倾向遮蔽了我们的知觉与思考。如果我们知道自己今天晚上就要失明，我们一定会依依不舍地真正欣赏一下每根一青草、每一片云、每一粒尘埃、每一道彩虹、每一滴雨珠。如果我们知道我们就要失聪了，我们一定会很珍惜自己现在听见的每一个声音。金刚乘（原注：从果地起修的佛法）的教诲就是用方法惊吓我们，让我们警觉自己时间所剩不多，生而为人是多么珍贵的事。
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金刚乘有一种东西叫做三昧耶誓（samaya bond），如果依循三昧耶誓而修持，那么学生所有的经验都是道。在道途中的某一个阶段，学生经历了心智上种种的探索之后，会觉得自己已经准备好跟老师进入三昧耶誓的关系。只要学生完全接受老师，相信老师，老师也接受学生，他们就可以进入所谓的三昧耶誓这种无条件的关系。从此以后，无论学生多么困惑不明，老师都不可以放弃学生；学生无论如何都不可以离开老师。
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师徒互相结合，就像是为了达到解脱而组装在一起的人。三昧耶誓又称为神圣的誓约或神圣的承诺。不过里面并没有什么神圣不可侵犯的东西，而只是一项追求健全神智——无法摧毁的健全神智——的约定。三昧耶誓如同与实相的婚约，与现象世界的婚约。不过这个婚约是个骗局，又有一点像健忘症，我们以为嫁给这个对象是出于自己的选择，但是我们不知道自己早就嫁给他了。
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三昧耶誓之所以是个骗局，是因为我们一向都以为要不要追求健全的神智，自己是有选择权的，但是我们并不知道其实我们从来就没有选择。这是个慈悲的骗局，为的是帮助我们了解自己根本没有出口。除了当下之外，没有什么比较美好的时光了；除了我们现在的意识状态之外，没有什么比较高的意识状态了。这个骗局是金刚乘的法师闲来无事为了自己高兴而设计出来的方法：“我们如何才能骗一骗这些疑惑不驯的人，让他们明白他们其实早已开悟——他们根本没有选择？”
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从三昧耶誓的观点来看，我们可以说，就因为我们老是在另觅他途，所以才无法了解自己其实已经置身圣境。另觅他途——更好看的风景、更好听的声音、更好的心——使我们不了解生活就是神圣的道场，我们可以在其中自豪地昂首挺立。我们有一种根深蒂固的倾向，总是像只虫子一样想扭出生活道场之外。我们好像针尖上的甲虫，很努力地扭着身体，想挣脱针尖那个点。金刚乘提出了各种的三昧耶誓，都是为了让我们了解自己已经身在实相中。这种种的三昧耶誓皆是设计出来的骗局，为的是让我们了解眼前的状况根本没有选择。纵然我们全身每一个部分都想开溜，我们还是离不开自己的身体。要进入圣境已经没有别的路了，我们不能再认为我们可以逃到别的地方定居下来。我们只能放松——不论是处在疲劳、消化不良、失眠、焦虑或是欢愉等等的状况，我们只有放松一途了。据说身、口、意三昧耶誓如同河水一般不停地流着。但是我们平常的经验却不是这样的。我们的知觉一旦变得鲜活，就会兴奋起来。世界一直都在展示着自己，不断地对我们招手、眨眼，可是我们一向只注意自己，所以什么也看不到。但是如果我们目不转睛地看着它，整个世界就会变得极为鲜活，却又是透明而没有实质性的。我们说的可不是什么远在天边的东西，而是近在眼前的事物：看着近在眼前的那个人，看着他的头发是竖起来的，还是垂下去的；是脏的，还是干净的；是梳理整齐的，还是乱成一团的，再看着树上小鸟黑色的翅膀和尖尖的喙。我们看到的东西可以把我们从痛苦的轮回中拉出来。一旦专注于眼前所见的一切，我们的经验就会变得鲜活而透明。这时我们就无法不领会其中的信息了，而且这个信息还是没有经过诠释的信息。事物本身会说话。红色坐垫并不一定代表激情，小老鼠跑来跑去只是小老鼠跑来跑去罢了。
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声音也是一样。从早上把我们吵醒的闹钟到晚上先生的打鼾声，我们听到的每一个声音或每一个平常的声响，都只是一种声音罢了。我们都知道什么样的声音会惊吓到我们，可是你在笔记本上写字时又会发出什么声音？翻书的时候发出的又是什么声音？你自己的嗓音又如何？听到自己的声音会觉得很有趣，因为听起来不像是自己的。我们可以注意听自己所说的话，看着这些话如何进入外在的氛围中，和人产生交流。这种做法有一股力量，能够把我们从轮回的死局中拉出来。即使是独处时自己的哈欠声和屁声，也能传达一些讯息，嘀嘀咕咕的怨言，嚼东西的声音，喝水的声音——都能把我们唤醒。三昧耶誓指的就是，只要我们不再逃避自己的经验——只要我们不再认为还有更好听、更能带来启示或比较不恼人的声音——我们所听到的声音就会变得非常清晰而透明。心也是一样。在修行的过程中，我们发现自己的意念不会因此而消失，反而会变得更清楚，更没有实质性。在心这个部分我们之所以会破坏三昧耶誓，是因为我们总想把事物分出对、错，总认为自己还有其他的选择，而无法安住在不企图解决什么的本然状态。我们可以说，就心的层面而言，一旦破坏了三昧耶誓，我们就会感觉老是有问题必须解决，总觉得有问题或找到了解答。 这种情形可以让你明白住三昧耶誓有多么困难。
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传统认为守三昧耶誓就如同擦拭镜子一样：才刚刚擦亮，立刻又沾上了灰尘。三昧耶誓是纯粹经验性的东西，稍有分心，即刻脱离。然而，只要回归当下这一刻，就能立刻弥补回来。创巴仁波切在《大手印精要》（Sadhana of Mahamudra)中对身、口、意三昧耶誓有很美妙的描述：“肉眼所见的一切色相，从空性来看显然是失真的，可是色相仍然健在。”他说，这就是我们上师的化现。“耳中所闻的一切都是空性的回声，可是却又那么真实。”这些极为平常的声响都是我们的上师所发出的音声。我们所有的意念或记忆，“不论好坏、快乐或悲伤”，都“像小鸟在空中飞翔的形迹一样，幻化于空性中”。这些不断生起的意念，就是我们上师的心。我们从其中开始认识到一个事实，那就是，我们的上师其实和我们的经验是没有分别的；我们领悟到除了自己的经验之外别无选择。我们的经验就是唯一的经验，就是最究竟的上师。有一句名言说，修行金刚乘必须时时戒慎恐惧，但是又要保持彻底的清醒，这种状态对我们而言实在太陌生了，我们会为之胆怯。以前我曾经苦练过一种法门，每次总练上几个小时，可是仍然定不下心来。于是我告诉仁波切说，我对任何事情都感到不舒服，连看到灰尘都感到烦躁。仁波切告诉我，那是因为我们修行的法门要求我们保持清醒，而我们一时还不习惯。
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从三昧耶誓的角度来看，所谓的承诺指的是完全投入，完全投入于觉醒，投入于自己的经验，投入自己与实相的那份无条件的关系。人们总是说他们希望自己能无条件地爱人，也能无条件地被爱。我们如果能拥有一份无条件的关系，一定会非常欣慰，不过前提是必须符合我们的条件才行。凡是已婚或拥有长期关系的人都知道这份关系会遭遇大的挑战。这些挑战就在于能否妥协，能否放弃自己做事的方式，或是在关系紧张时能够不破裂。基本上这些挑战的关键就是要我们真实地感觉自己的心跳，感觉自己的膝盖在发抖。真实地感觉自己的任何反应，然后安住于其中。简而言之，很少有人允许自己处在毫无退路或毫无出口的情况。一九六零年代我住在新墨西哥州，时常去三温暖做蒸汽浴。每次去那里，我一定坚持坐在靠门口的地方，因为如果不坐在门口，我就会出不来；里面一定会越来越热，我可能会死在里头。可是如果我能坐在门口，并且知道自己随时可以脱身，那么我就有办法做完蒸汽浴。当然，即使我坐的太里面，我还是必须做完，不过我会变得神经兮兮，而无法好好享受蒸汽浴。但是，自从发了三昧耶誓之后，我就不再支持坐在门口了。三昧耶誓是最终极的骗局，它使我们终于有胆量去体验我们的经验，它也是使我们进入永恒神性的唯一入口。
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如果我们还没准备好响应这项要求，就必须走一段路。我们只能从困惑、狂傲出发，接受静坐和佛法的驯服。不论听见什么教诲，都尽力在日常生活在中实践。这份真诚的努力一定会使用我们安静下来。我们不可能一下子就达到圆满的境地，安于日常生活的一切。我们必须经年累月地修行，诚实地探索，才会开始相信自己的本慧。这时候我们就会发现自己根本的智慧，根本的善心。这份智慧和善心比我们的无情及侵略性更强大而根本。修行的过程中，我们会发现这份智慧。就像发现天空和太阳其实一下都在那里，而风雨和乌云来了又走了。不知怎的，我们自然而然就接受了事情是没有退路的。翻译家玛尔巴是纳若巴最优秀的学生。有一次玛尔巴要到印度去，行前想把自己积蓄的金子送给老师。玛尔巴并不小气，也不怯懦，他是一个十分勇敢而大胆的人。譬如，他的家人和朋友想找人陪他去印度，他虽然已经五十来岁，健康情形又不好，他还是拒绝与人同行。
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话说他把自己最后的礼物献上，但是仍保留了一点——我们都会这样。说起来这也算合理，因为他要走远路，需要一点——只要一点点——盘缠。可是纳尔巴却说：“你以为你骗得了我吗？”玛尔巴只好把全部的金子都拿出来。纳若巴拿了金子却往空中一丢，说道：“整个世界对我而言都是金子。”玛尔巴就这样了悟了更深的实相。
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