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意义就在于……
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信念？希望？慈善？
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“出生，死亡，婚姻？”
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成功？成就？影响力？
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遗产？
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繁衍后代？
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个人“成长”？
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上帝或诸神？
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善良（如何对待别人，等等）？同情心？
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知识？智慧？
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金钱？名声？性？
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家庭？朋友？社区？
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幽默？
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工作（做自己喜欢的事）？
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艺术（最宽泛的概念里的）？
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自然？
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爱？
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快乐？
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你的故事作者很愤怒，事情为何如此拖沓？——作家都讨厌这种会议——他更倾向于与快乐相伴，让会议见鬼去吧！他只想逃离那里，意义就是快乐，每时每刻的快乐。然而如果能退一步，他会意识到如果想让整个生命故事都只有快乐，就是一条走向自我放纵和失望的不归路。快乐不是目的，而是一种结果。快乐是其他东西的副产品。
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所以退后一步，将目标设定为“整齐划一”“战略集中”“所有人步伐一致”。但贴在墙上的这些答案，刚列举出来就不免遇到责难。某人对其中一条抨击一下，然后排除。艺术？太深奥了。上帝或者诸神？意见太分歧。大自然？如果你过敏呢？外出静修的目标是想出一条你在家里想不出的结论。可惜的是，一般都不能如人所愿。根据我的经验，外出静修通常只是让我们把知道的那点儿东西重新组合而已。
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你看着你的作者，他也看着你，事情陷入僵局。好吧，最后你说，让我们从一个不同的角度来解决这个问题。如果知道我们在这谈论的是谁的意义，是否会有帮助？是“现在的我”的意义？“理想中的我”的意义？“真正的我”的意义？这到底是谁的公休假？
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待我们人到中年，脑海中的故事作者也不能完全确定她在为怎样的自我组合服务。我们不该称其为身份“危机”，应当称其身份“冲突”。把“危机”这词儿留给你的青少年时期吧，那时你还无法从一系列互相矛盾的身份中做出选择，也无法决定自己是否拥有初始身份。
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据叙事心理学家所言，我们一生中会测试出很多种的自我。 我们不费吹灰之力地在这些自我中轻松转换，如同在换袜子。这是西方文化的观点。而虔诚的佛教徒并不关心穿哪双袜子，成为哪种自我，他们的存在是“无我”的。在佛教教义中，自我，与其说是“自性”，不如说是一种“过程”，因为佛教的“无我”存在于永恒，与其他众生与宇宙间的关系截然不同。“无我”和宇宙是和谐统一的。身处西方的我，尤其是在伊萨兰学院时，被这个想法所吸引，因为这听起来很温和，让人放松。但想要达到这个“无我境界”非常难。所以我们只能不断地在众多自我之间转换，以求能在某一个自我中，让我们感觉到自己和其他生命乃至宇宙更加亲近。
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到底哪一个才是这样的“自我”？乌尔里克·奈瑟尔被称为认知心理学之父，他提出我们至少由五种自我编织而成：“私密自我”，住在我们内心经历的深处（“我是我，而你不是”）；“生态自我”，和周围环境息息相关（“此时此刻我在此地”）；“社会自我”，是在和他人互动时暴露出来的（“此时我就在这里和你互动”）；“观念自我”，这属于社会或文化范畴（“我是丈夫，美国人，我一直是傀儡、贫儿、海盗、诗人、人质和国王”）；以及“短暂延伸的自我”，这是我们关注的重点，它是活在人们记忆中并投射到未来的自我。
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