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1701703915 今天，我们似乎已走上了一条大不相同的道路，陷入了一个道德沟壑，奥林匹斯山众神会发现连想理解它都很困难。我们欣然承认凡胎人类具备固有价值。我们这么做当然绝对正确。一些人（我就是其中之一）认为应把这种承认扩大到一些非人类凡胎，但个体的人却是固有价值最明显的所在之处。作为西方道德体系和政治制度基础的基本假设是：人人生来平等；人人具备同等的价值，这个价值是人们固有的。不应把人当成游戏中的人质，不应仅仅把人当成达到目的的手段。正如18世纪德国哲学家伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant）指出的：人就是“目的本身”。另一方面，游戏通常都会被看作人生中相对不太重要的方面。当然，人们应当在生活中抽出一些时间去做游戏，但不能过分游戏，并且只有一个人已经满足了生活中更重要、更紧迫的要求时，才能去做游戏。这不仅是由于工业社会和后工业社会生活的不确定性（对我们大多数人来说，要在这些社会里生存就必须工作），这种态度还有更深刻的根源。努力工作能使人获得合理的赞扬。游戏只是一个人做的事情。一生都做游戏（条件是一个人足够幸运，一生都不必工作）则会招致非难。我们常说：一生都做游戏的人“永远都长不大”——此话包含着侮辱的意味。努力工作是有益的、高尚的。游戏只是娱乐。在道德上，我们无疑优越于奥林匹斯山众神。不过，我们同时也忘记了古希腊人懂得的某种东西，就像我们渐渐忘记了自己儿时懂得的东西那样。古希腊人知道，我们会在乌托邦（理想国）里做游戏。在乌托邦里，正是游戏补偿了人生，使人生成了“值得的麻烦”。但精确描绘出来的乌托邦，却是人们能过的最佳生活。看来，我们必须做出这样的结论：古希腊人将游戏视为人们能过的最佳生活的基本成分。人生中具备固有价值的，正是游戏，不是工作，因此使人生成为“值得的麻烦”的，也正是游戏，不是工作。
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1701703917 柏拉图是公元前4世纪上半叶雅典最杰出的哲学家，也可说是历史上最伟大的哲学家。阿尔弗雷德·怀特海（Alfred North Whitehead）[6]说过：“西方哲学传统最无可争辩的总体特征是：它是由对柏拉图的一系列注释构成的。”柏拉图围绕着他所说的“形式”[7]构建了他的全部哲学体系。某个事物的形式就是该事物的本质，即它实际上是什么。我们今天谈论某个人跑步的形式，就是谈论他的技术。这是柏拉图哲学的回声：你的形式越好，你就越接近完美的跑步者。在稍微不同的意义上，我们可以把一个运动员描述为具有好的或不好的形式，或者说他状态良好（in form）或状态不好（out of form）。柏拉图和我们如今使用的语言大大有关。我即使在状态良好的日子里，也离长跑运动员的形式很远。举两个明显的例子，埃塞俄比亚长跑运动员海尔·加布雷塞拉西（Haile Gebrselassie）和凯内尼萨·贝克勒（Kenenisa Bekele）都远远比我更接近长跑者的形式。的确，在一切在世者和不在世者当中，这两人比其他任何人都更接近长跑者的形式。但柏拉图也许会说，连加布雷塞拉西和贝克勒都不完美。物质世界中的一切都不完美。使任何人成为长跑运动员的，是他们与长跑者形式的相似性，或用柏拉图常说的话说，是他们对长跑者形式的分享。他们作为长跑者的地位，依赖于他们与长跑者形式之间的关系。但形式就是形式，其地位不依赖于任何事物。这是更普遍的事实。我们这个世界存在的一切之所以是其本身，完全是因为它与一种或多种形式之间存在某种关联。我是人，因为我与人的形式之间存在（不完美的）相似性；雨果是狗，因为它与狗的形式之间存在相似性，如此等等。但绝不存在逆向的依赖性：那些形式的存在，并不依赖于那些作为其例证的事物。
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1701703919 柏拉图指出，最重要、最真实的形式是“善”的形式，即善的理念。一切善的事物，行动、规则、人、机构等等，之所以被称为“善”，是因为它们相似于“善”或分享了“善”。因此，这些事物的善都依赖于善的理念。它们都是这样一种意义上的善：它们与外在于它们的某种事物之间存在着恰当的关联。但“善”就是善本身。总之，按照柏拉图的说法，每一个事物都有形式。这些形式都是人类无法感知的非物质领域的事物，它们在这个领域里构成了一座现实之外的金字塔。位于金字塔顶端的是“善”的形式，它是最真实、最有价值的事物。
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1701703921 我几乎不相信这个说法。一个由各种本质构成的非物质世界，那些本质构成了一座真实性和价值逐步增加的金字塔：我对这些说法的相信程度，就像相信奥林匹斯山众神、相信《创世记》关于上帝的说法一样，即几乎不相信。哲学是一门相当奇特的学科，其中连最伟大的哲学家（至少可能是）都免不了在几乎一切问题上犯错——我认为柏拉图在几乎一切问题上都错了。有的时候，当我们发现了某个事物，一个我们直觉地、本能地感觉到的思想就真的非常重要，而我们往往还没弄清它，就给它穿上了形而上学的外衣，那件外衣太奢侈了，绝不只是个小小的假话。宗教（无论是奥林匹斯山的宗教，还是犹太教与基督教）也许就是关于这一点的最明显例证。但是，柏拉图却绝无这种基本的人类倾向。在所有这些情况下（宗教的或形而上学的），重要的都不是教义的词句，而是它说明的道理。人们会发现，从那些假话的字里行间会悄然地出现某种重要的、真实的东西。
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1701703923 柏拉图所说的“善”的形式就是善本身。剥掉它形而上学的冗余，柏拉图所说的善，就是因其自身而不是因其他任何事物而有价值的善。换言之，柏拉图所说的善是固有的价值。不存在形式的世界，至少我怀疑这个说法，但存在固有的价值。在现实世界中，而不是在另一个世界中，可以找到固有的价值；在我们的人生中，在我们在各自人生中所做的事情里，可以找到固有的价值。今生唯一值得去做的就是热爱善，不是把善理解为另一世界中的形式，而是理解为那些自身就有价值的事物。工具——只因它们可能带给你其他某个事物才有用的东西——是人生中无足轻重的东西。你也许需要工具、觊觎工具，你也许不顾一切地想要它们，但你不应因它们不值得去爱就不爱它们。《圣经》告诉我们：贪财乃万恶之源。这句话在一些看似更有理的译文中是：爱钱是各种罪恶的根源。在这一点上，我认为《圣经》绝对正确。但这只是一个更普遍真理的限定版：爱是与那些本身有价值的事物之间的恰当关联。像对待本身有价值的事物那样对待自身无价值的事物——这就是各种罪恶的根源：罪恶的生活，罪恶的社会政治制度，往往还有罪恶的人。唯有具备自身价值的事物才值得去爱。人生的最重要任务之一，就是让自己置身于值得去爱的事物当中，并且把这些事物和不值得去爱的事物区分开。
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1701703925 因此便有了菲迪庇德斯（Pheidippides）[8]，也许是虚构的人物。据希罗多德（Herodotus）[9]记载，菲迪庇德斯从雅典跑到斯巴达求援——两地相距152英里——当时，入侵的波斯军队已在马拉松登陆[10]。另一些记载（其来源和真实性不明）则说，马拉松战役结束后，菲迪庇德斯带着希腊人获胜的消息，从马拉松跑了26英里，到了雅典。有记载说，那是他能跑出的最长距离，他高喊：“我们胜利了！”之后马上就死了。无论是否真有菲迪庇德斯，他都和我们如今所知的那个长跑比赛的起源联系在一起，出于明显的理由，那个长跑比赛叫马拉松。
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1701703927 对菲迪庇德斯来说，他的奔跑据说只具有工具性价值。据说，当时有位元帅对他说：“菲迪庇德斯，快去雅典，快去吧。你说的马是什么意思？”菲迪庇德斯是为了另一件事而跑——为了自己活命：无论结果如何，他都必须服从命令，不然就会使长官不悦。若是某个人开始跑步，或长时间停跑后又开始了跑步，其结果便一定显得很重要。我当然也这么想，尽管我认为那些大多以狼狗为基础的结果有几分不合常理。所以说，我成年后的跑步生涯有一个工具性的来源。
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1701703929 但是一个人跑步的工具性理由无论是什么，跑步都具有一种非工具性的本质，即一种形式，还有一种渐渐重申其自身的倾向。至少，跑步对我来说就是如此。我开始跟布勒南同跑时，还是个薪水微薄的哲学副教授，买不起自行车。跑步是应付一种急需的最廉价的可行之举，更是防止布勒南吃掉我的一切东西、最廉价的可行之举。但随着生活的发展，我的工资悄然地渐渐上涨了，我终于买得起自行车了。的确，几年后我迁居爱尔兰时，我买了一辆很好的山地自行车。但是，唯有在我受了伤、不能跟我那时正显著扩大的狗群同跑时，我才骑车。到那个时刻，跑步便控制了我：跑步的本质，即我后来想到的“跑步的心跳”，已经建立了它对我的控制。狗群变老了，它们的身体变弱了，它们那些破坏性的暴行也减少了，我杜撰了一些新的工具性理由（它们其实都是小小的神话），以向自己解释我为什么要跑步。我对自己说：我跑步是因为跑步能使思维清晰。但现在我认识到了真相：那时我已经不中用了。我虽然杜撰了一些理由，提出了一些声明，但我还是越来越少地为激励一群寒了心的狗而跑步，越来越少地为了跑步能提高认知质量而跑步。我越来越多地为跑而跑了。
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1701703931 有的时候，我喜欢想象当年菲迪庇德斯也经历了类似的转变。菲迪庇德斯的长跑渐渐抛掉了那些工具性来源。跑出一步又一步，一次又一次地呼吸，菲迪庇德斯渐渐沉浸在了他奔跑的心跳中。他跟自己讨价还价了吗？只要让我跑到迈锡尼的十字路口，你就可以走一会儿了。菲迪庇德斯变成那个不诚实的主人了吗？他变成那个承诺制造人了吗？那些承诺就是为了破坏才制造的。菲迪庇德斯是否从此学会了花时间去思考，并因此像西塞罗日后所说的那样，学会了怎样去死呢？他后来是否更深地进入了跑步的心跳？从“无”生出的思想为菲迪庇德斯跳舞，其方式跟思想为我跳舞时一样吗？他是否足够深地进入了跑步的心跳，以至最终领悟了他根本不必受那些理由的控制？这些都是对跑步的心跳的体验。这些都是对善的理念的体验。这也是对固有价值的体验，它是固有价值自动显示于人类生活的方式之一。
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1701703933 柏拉图认为，善的理念其实属于另一个存在领域——形式世界（即理念世界）的顶点。因此，我们接近善便是一种智力活动。唯有头脑，唯有头脑的抽象推理能力，才能让我们见到形式内部。在哲学和宗教中，想象自己通过头脑与另一个世界紧密相连，这是个传统，无论这种联系是精神的还是形而上学的。头脑只有一部分属于现实世界，头脑横跨两个世界，但并不存在另一个世界。不存在我们死后头脑要去的天堂，也不存在我们活着时头脑能去的形式世界。固有的价值就在现实世界里，这是它们存在的唯一地方。我们既靠身体，又靠头脑接近这个世界。
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1701703935 因此这就是众神、哲学家和古雅典运动员之间的联系：众神告诉我们，游戏是一个人能过的最佳生活的基本成分，是使人生成为“值得的麻烦”的事情。我们从哲学家那里知道，人生最重要的事情是热爱善：热爱我们能在人生中任何地方发现的固有价值。沿着菲迪庇德斯的足迹跑步，我们认识到了跑步就是游戏，因此它本身就有价值——“善”自动显现在人类的生活中。毫无疑问，跑步并不只是游戏：古希腊人自己发明并做过很多游戏。我们在所有这些游戏中都发现了固有价值——人生中的善，能通过所有的游戏自动显现出来。当我最终失去了跑步，我就必须找到另外一些游戏去玩。但跑步是一种古老的游戏，是历史上最古老、最简单的游戏。因此，跑步也是善在人类活动中最古老、最简单的宣示。跑步是身体对人生中固有价值的理解。这就是跑步的意义。这就是跑步的实质。
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1701703937 席勒说，奥林匹斯山众神不但摆脱了“世人脸颊上因辛苦劳作而生出的皱纹”，而且摆脱了“空洞面孔上的轻浮笑容”。席勒认为，辛苦与快乐深深相连。快乐在一个人的生活里是有价值的，因为它是从令世人脸颊起皱的辛苦的转移。因此快乐虽然远远不是它的反题（辛苦），但其价值却在本质上依赖于辛苦。例如，你可以决定走到家里的酒柜前，以此作为你离开艰辛的工作、回到家中的标志——这就是做了能减轻压力的事。另外，你也可以坐下来观看一部制作精良的情景喜剧。这两件事情都可能是快乐之源。但它们引出的快乐，却是不再关注日常生活中的目标、责任或忧虑而实现转移的能力的一种功能。它是那种能消除呆滞面容的快乐。它只能轻抚心灵的表面，不会留下任何持久的印象。
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1701703939 在与“快乐”和“转移”密切相关的“乐趣”（fun）的词源里，有一条线索能用于追溯快乐和转移的关联。我们做事情是“为取乐”（for fun）。“乐趣”表示“娱乐”，但也有“转移”的含义。17世纪初以前，fun最初并不用作名词，而是用作动词，表示欺骗或愚弄，可能来自盎格鲁撒克逊语单词fonnen，意为“愚弄”。因此，与它相应的名词形式便表示“欺骗”或“愚弄”。快乐是一种愚弄或哄骗，因为快乐的功能是使我们离开受制于工具性价值的人生状态（即“转移”）。因此，我们赋予快乐的价值，就反映了我们的人生在多大程度上变成我们工作的战场——反映了我们只为其他事情而进行了多少活动。在缺少固有价值的人生中，快乐是最重要的。在现代，快乐就是一大欺骗（或愚弄）。
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1701703941 不过，现代的另一个特征就是某种思考幸福的方式。通常认为，幸福是快乐的一种形式，或者至少与快乐类似并同等重要。幸福和快乐都被概念化为感觉：某些温馨、愉悦、可人的感觉。幸福和快乐之间也许存在着细微差别，例如，幸福感比快乐稳定，不像快乐那么易逝。也许如此，从某种意义上说，很难确定两者中哪个“更深刻”或“更有意义”。但这两者之间的一切差别，都是两种不同种类或性质的感觉的差别。这就是所谓“快乐主义”幸福观，对立于早期提倡的对幸福的实现论表述[11]。古希腊人根本不认为幸福是一种感觉。对他们来说，幸福就是“安康”，就是让生活符合美德——道德的、智能的、体育运动的美德——它们是人性的特征。他们认为，幸福是一种生活方式，不是一种感觉。快乐主义幸福观得到了杰里米·边沁（Jeremy Benthan）的拥护，他是所谓“功利主义”道德论之父，其学说后来一直支配着我们关于幸福的种种假定。对怎样产生幸福、怎样增加社会的幸福总量，不同的人有不同的说法，但如今人们大多都不怀疑“幸福是某种快乐的感觉”的说法。理查德·雷雅德（Richard Layard）[12]是伦敦经济学院经济学退休教授，是不止一届英国政府有影响的社会政策顾问。他告诉我们，幸福是“感觉良好，愉快的生活，并想让这种感觉继续下去”。哈佛大学教授泰勒·本-沙哈尔（Tal Ben-Shahar）[13]宣布：幸福就是“对快乐和意义的综合体验”。这两人表达的都是完全正统的观点。
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1701703943 因此幸福若是当今时代的一大欺骗，快乐和幸福的区别若（至多）是微乎其微，我就似乎应当以同样的观点谈论幸福。但是，下这个结论却显得为时过早。快乐主义幸福观的问题并不在于它误解了幸福，而在于它只说对了一半。快乐主义幸福观把幸福当成了一种事物，当成了某种感觉，但幸福概念的本质并不明确。幸福不是一种事物，它是两种事物，这些事物大不相同。若认为幸福类似于快乐，幸福显然也会像快乐一样，被指控为欺骗或哄骗。但这并不是理解幸福的唯一方式。
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1701703945 人们通常认为幸福本身就有价值——它是我们为了它本身，不为了其他事物而需要的东西。更常见的是，“幸福本身就有价值”的说法获得了近于普遍的承认，至少在哲学家当中如此。乍看上去，这个说法似乎有理。我们也许需要金钱，因为我们认为金钱能买到幸福。但是，我们认为幸福带给我们什么呢？我们需要幸福，只是因为我们想要快乐——别无其他理由。这就是那些观点或目标止步的地方。因此，幸福必定具备固有的价值。但我认为，我们若把幸福看作了快乐，那也许就根本没有幸福这种东西了。把幸福理解为快乐，我们就是为了幸福之外的某种事物而需要幸福。我们想要幸福，是因为想摆脱工作对我们人生的控制（即从工作转移）——完全为了别的目的而无休止工作的工具性循环。作为快乐，幸福会自动地出现在意义和目的的停止之处。但事实表明，不存在这样的东西。幸福若被理解为快乐，幸福就成了人类心灵的情景喜剧。
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1701703947 宙斯理解这一点，尽管他可能不熟悉“情景喜剧”的这个概念。宙斯一直在做游戏，即使游戏的结果是种种快感的延迟或偶尔缺位。我们若愿意，完全可以把幸福视为快乐，但我们若这样做，便也应当愿意承认幸福也许并不特别重要，幸福不是能使人生成为“值得的麻烦”的东西。只要怀着任何一种信念去玩游戏，并且思考其中包含了什么（哪怕只思考一秒钟），任何人便都会懂得：游戏与快乐无关（并且永远无关）。我可以有把握地说，我刚跑完的26.2英里与快乐毫不相干。事实上，我可以肯定地说，它使我深感不快，尤其是在跑第二个13.1英里的时候。跑完后，我也丝毫没有感到满足的补偿性兴奋，而它通常伴随着完成得很好的工作，也能将不快一扫而光。但我记得我产生了一种模糊的、难以言喻的赛后困惑感，一种“好了，现在该怎么办？”的感觉，而从经验的角度说，它确实是困惑感。尽管如此，我还是不能同样自信地说，我跑步时和比赛结束后都不快乐。相反，我认为我也许深深地、过度地，甚至令人讨厌地感到了快乐。这种情况若是真的，我似乎就不得不得出结论：并非一切幸福都是快乐。有的时候，幸福甚至与快乐并不相关。
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1701703949 在比赛中，我第一次理解了理由和行动之间那道不可逾越的鸿沟，因此也理解了世上一切理由都不能支配我，这时我便受到了诱惑，那是一种我最终无法拒绝的诱惑：我禁不住说，我跑步时感到了欢乐。施利克也把快乐从他不肯说的“欢乐”中区分出来。但是，给事物贴上标签却不能给我们带来任何益处，除非我们能说清标签的意思。即使快乐与欢乐之间存在起码的区别，那个区别也已被当今时代变得几乎不可见了。某个人谈论“享受”某件事情，他的意思仅仅是他发现那件事情能使人快乐——有“乐趣”。当今是崇尚感觉的时代。它必须如此。感觉是一些消遣，能使人们离开由工作主宰的生活。因此我们会问：除了作为特别增强的快乐感——加深的、强化的快乐感——欢乐还能是什么？但是，我所说的“我的欢乐”却和我感到的不快乐的一种相当残忍的形式[14]有关。那么，在哪种意义上，根据什么正当理由，我才能把这种体验称为“欢乐”呢？
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1701703951 欢乐是另一种形式的幸福，它是幸福的变体，不能理解为快乐。作为快乐的幸福是根据其感觉界定的，但并非作为欢乐的幸福。我说：“我在理由与行动之间的差距中奔跑时感到的是欢乐。”而萨特却把同样的体验描述为“痛苦”。这些具有如此不同的经验性内涵的术语，可以用于描述同一种经验，这就表明：这种欢乐不能用对它的感觉来描述。欢乐能造成很多感觉。各种感觉都可能与欢乐相伴，但它们不能界定欢乐，不能使欢乐成为欢乐。我怀着从“无”而来的思想跑步时感到的欢乐（或者说与跑步相伴的感觉），与另一种欢乐大不相同，后者是我今天跑步时感到的欢乐，因为我当时理解了一点：我的一切理由，或者说我可能有的一切理由，都不能主宰我。尽管如此，这些仍然都是欢乐所能采取的形式。从本质上说，欢乐不是一种感觉，甚至不是多种感觉的汇合。欢乐是认同的一种形式。
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1701703953 我们的人生越是被工具性主宰，我们就越是看重快乐。欢乐的功能却截然不同。欢乐能表现为许多经验性形式。有全神贯注的欢乐，即体验到完全沉浸在正在做的事情当中。有奉献的欢乐，即体验到正在全心致力于行为而不是结果。有坚持到底的欢乐，即体验到一心投入游戏，把自己拥有的一切都交给游戏，竭尽全力，无论这会使你付出什么代价。有挑战的欢乐，狂热而暴烈：不，你打败不了我，不是这里，不是今天。在跑步的心跳中能发现欢乐，无论它表现为哪种形式。但说到底，所有这些欢乐都归结于同一个事物。欢乐是对人生中固有价值的体验（或者说认同）。欢乐是对人生中本身就有价值的事物的认同。那些事物因其自身而有价值：它们都是人生中值得热爱的事物。快乐使我们不注意不具固有价值的事物。欢乐使我们认同具有固有价值的事物。快乐是一种感觉方式，而欢乐则是一种观察方式。欢乐不是快乐所是的东西，永远都不是。欢乐是对人生中一个位置的认同，一切意义和目的都在那个位置上停止。
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1701703955 我们大多数人都将以进入人生的方式告别人生：战战兢兢，不知所措，孑然一身。但我们进入这个世界时，却遇到了关爱的臂膀和慰藉的话语。在离开人生的路上，我们将一无所遇。每一种生物的生命都遵循着这些总体轮廓，因此从这个意义上说，其生命是悲惨的，是极为不幸的。但人类的情况就截然不同了。我常常担心自己未来的命运，换言之，我认为自己的命运会相当不济。但我知道，这也会是我孩子们的命运，而那就更糟。有的时候，正如维特根斯坦曾说的，生活中最难看清的事就是最明显的事，而它们之所以是生活中最难准确看清的事，是因为它们都是最明显的事。对我来说，有一点现在已经很明显了：我不能做出任何有意义的事情，去保护我的孩子们不受生活的伤害，不受我把他们带入的这个地方（现实世界）的伤害。说实话，他们的生命正常展开时，他们成长时，他们见到其人生中的固有价值最狡黠地聚在一起时，我可以给他们些许帮助。但当他们在道路上步履维艰，我却会离开他们，就像最懒惰的父亲那样。用不了短短的几十年——这是假定我还能再活短短几十年——我就会离他们而去，让他们单独面对他们的渐渐消亡。但是，我能活在他们的记忆中，为他们提供一个有力的例证，说明怎样活在这个充满恶意之地，怎样面对他们渐渐的消亡吗？也许能吧，但遗憾的是，我们年轻时的记忆都是些有病的孩子。我的儿子们现在还根本不需要记忆——他们为什么需要记忆呢？到了他们需要记忆的时候，我很可能已经不在他们的记忆里了。正如捷克作家米兰·昆德拉（Milan Kundera）所说：我们在被忘记之前被变成了媚己之作（kitsch[15]）。留在记忆中的我，将会成为一些滑稽的、模糊的暗示或一个人曾经是的一些主题。对我们人类来说，理解自己的命运就是我们命运的一部分。正因如此，我们所爱之人的命运也就成了我们命运的一部分。换言之，我们的人生不只是悲惨的或不幸的：人生都是悲剧性的。悲剧诞生于不幸与理解相遇之际：一个人不但受苦和死亡，而且同时又理解到了这种受苦和死亡是不可改变的。
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1701703957 今生若是有意义，那个意义便会是对今生的补偿。它会像加缪所说，使人生成为“值得的麻烦”。尼采比这更进一步，他认为人生的意义必须不但能让我们忍耐生活，而且能让我们爱生活：“我衡量一个人的伟大的标准是热爱命运[16]：一个人不想改变任何事情，不求超前，不求落后，不求永生。不但忍受必然，而且不隐瞒必然——面对必然之事，除了爱它，一切理想主义都是谎言。”[17]“热爱命运”，这个要求太过分了。我有时几乎能够应付落后。我在自己的人生中一直很幸运。但即使如此，我也很难不懊悔，为我往日至少几个白痴行为或轻率之举懊悔。一些人对我说，他们不愿改变某件事情。就我个人而言，我想我也许愿意改变某件事情。但你若把落后与超前相较，落后便会失色，化作无意义。我想，热爱自己的命运或许是一件不可能完成的任务。
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1701703959 尽管如此，我还是在生活中的一些瞬间几乎接近了这个任务。用于追求重要之事的人生，与沉浸于重要之事、被它们包围的人生，这两者有本质的不同。这两种人生之间有一道不可逾越的巨大鸿沟。有些人为了追求另外某个事物而跑步。有些人只是为跑步而跑步。若想找到今生的某种意义，除了一个办法之外，我不知还有什么其他办法，那个办法是：不要追求，只是去跑。被工具性价值主宰的人生，都用在了为另外某种东西的追求上，穷追不舍，直至到手。与之相反的是发现生活中的善，热爱生活中的善，让自己被善包围，竭尽全力地守住善。
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1701703961 跑步和群体（狗群和人群），这些永远是我人生固有价值——善的理念的一对支柱。我跑步时，我沉浸在善的理念里。我和我的狗群（虽说狗群会有变更）同跑时，我沉浸在善的理念里。我们并不总是能以群为伴——有时各种环境会共谋，会以这种方式跟我们作对。但我们仍有可能发现善的理念。为此，只要做到一点即可：穿上跑鞋，一直跑下去，直到你发现自己进入了跑步的核心。你只要不断地跑，最终一定能进入跑步的核心。在我沉浸于善的理念、被它包围的这些瞬间，我即使做不到热爱命运，也起码能与命运和解。我与命运和解，是因为我的烦恼不足以使我想改变命运。与命运和解与热爱命运，这两者几乎没有相似之处，但与命运和解却是一种迁就，那是我最佳的选择。这些瞬间之前，未发生任何使它们出现的事情，它们也不会使任何事情发生，但这都无关紧要。我不想要一个不同的过去，也不想要一个不同的未来，这就像我和狗群同跑时，我不会要求一只晒太阳的蜥蜴从一块岩石爬到另一块岩石上。在这些瞬间里，我的命运根本不能主宰我。我不能热爱自己的命运，但我至少能像那只蜥蜴躺着的那块岩石一样被动。在这些瞬间里，人生中一切意义和目的都停止了，追逐结束了，跑步真正地开始了。
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1701703963 在跑步跳动的心中，我听见了以前的我和我昔日所知的回声。当跑步的心跳包围了我，紧紧抓住了我，我就回到了堕落之前的那个我。当跑步的节奏紧紧抓住了我，我就跑在了欢乐的原野上。我被它包围，被它由外而内地温暖。在这些瞬间，跑步对我低语：它那些低语是来而复去的思想，自碧空而来，又化为乌有。它轻声对我说出了一个我曾经知道却又忘了的真理，就像一个曾经出现又慢慢消失的梦，一个无法追忆的梦。这些低语讲的是欢乐，是对自由的感受，是如此的人生中真正重要的东西——如此的人生控制着赤裸的、濒死的我们。它轻声对我讲着我在伊甸园的时光。
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