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[4]本节的思想实验非常精妙，发人深省，但是技术细节似应再做推敲。由于人眼的视觉暂留现象，亮点闪烁的频率不能高于每秒24次，也就是说，从外界输入信息的效率非常可怜：低于每秒24比特。据粗略估算，一张中等品质的数码照片按这个速度传输，需要大约5天。囚徒活到80岁时，从外部获得的全部信息量相当于一张DVD光盘。如此低效率的通讯方式恐怕不足以达到智能水平，因为智力的发展需要非常充分的信号刺激。这个思想实验的关键缺陷在于，不能假定囚徒最初就是有智力的。 ——译者注
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[5]以上分析是一个精巧的归谬法。首先假定我是缸中之脑，而后导出一个矛盾：如果我是缸中之脑，那么“我是缸中之脑”这个判断就是假的。——译者注
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[6]以人类目前掌握的计算能力，暴力法的应用相当有限。暴力法能够得手，通常因为密钥或者密码系统的设计有破绽。在实际应用中，暴力法通常只尝试潜在的设计漏洞。——译者注
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推理的迷宫：悖论、谜题及知识的脆弱性 第11章 心灵：塞尔的中文屋
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在世界上的所有奥秘之中，心灵是最神奇的。心灵远比大脑复杂。我们可以说，一大块果冻一样的大脑是自然选择形成的，它具有大量的复杂功能。但是，意识是从哪儿来的呢？
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关于大脑是如何工作的，生物学研究正在取得巨大进展。然而，有人认为，我们关于意识的理解仍然像过去一样浅薄。心灵的问题长期以来一直是哲学家关注的核心。近来，随着神经学、认知科学和人工智能等领域的进展，这个问题几乎成为热门话题。有一组迷人的悖论，可以清晰地展现人们当前（指本书成书的20世纪80年代）对心灵问题的思考。
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思维机器
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上一章提到二进制的柏拉图洞穴囚徒。这个囚徒面对的是形式最为抽象的感性经验。颇具讽刺意味的是，我们的大脑就是这样的囚徒，洞穴就是我们的颅骨。看起来，任何人都不可能再现大脑处理感性信息的全过程。本章的思想实验以此为起点。
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关于心灵的最原始的理论认为，心灵根本不存在。笼子里的一只鹦鹉在镜子里见到自己的形象，它会把镜像当作另一只鹦鹉。它不需要用“心灵”来形成一套世界观。这并不是说鹦鹉是愚蠢的，而是说它没有自我意识。鹦鹉可以意识到它的世界里的许多东西，它的鸣叫、给它吃的骨粉，等等。这种意识可以成熟到能够预测有生命的对象的活动的程度，例如，它可以预测主人每天早晨会来给它喂食。主人是否需要做什么事来向鹦鹉显示自己有“心灵”？不必。这只鹦鹉（它的智商很高）可以把自己观察到的行为归因于已知或未知的原因，而无须相信心灵的存在。
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值得注意的是，某些极端的怀疑主义哲学把这种观点推广到了极致（例如休谟对自我心灵的怀疑）。那么，是什么令我们相信，他人和我们一样有心灵呢？在很大程度上是因为语言。我们与他人的交流越多，我们越倾向于相信他人有心灵。
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另一种理解心灵的方式是二元论。二元论认为，心灵（或精神、意识）是某种与物质不同的东西。其实，无论我们是否接受二元论，我们经常说这样的话：某人特别有精神；他们丧失了灵魂；钱未必让心灵安宁。我们经常会有这种感觉：他人的心灵是存在的，而且心灵或多或少地依附于身体，正是这种感觉滋养了二元论。
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随着生物学家对人体研究的深入，他们越来越清楚地发现，构成人体的物质与无生命的物质并无本质差别。人体的主要成分是水；“有机”化合物可以合成；渗透压、导电性等物理因素在细胞层起作用，细胞的机能大量地依赖这些物理作用。在局部领域，关于人体和人脑的机械模型构想获得了如此巨大的成功，以至于我们很容易相信，机械论模型也许可以解释大脑的整个宏伟结构。于是，有人认为大脑是某种“机器”或“计算机”，而意识是机器以某种方式运行产生的结果。这是理解心灵的第三种方式。
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虽然这种理解装饰了许多现代观念，实际上对意识的机械论解释——以及对这种解释的质疑——由来已久。莱布尼茨在1714年讨论过“思维机器”，现在看来仍令人叹服：
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进一步说，我们必须承认，知觉以及建立在知觉之上的东西不可能用机械的原因解释，也就是说，不可能用物质及其运动解释。假定有这样一台机器，它的结构造就了思想、感觉和认知。我们设想这台机器被等比例放大了，我们可以走进它内部去参观，就像参观工厂一样。假定你可以走进去，但是你能看到什么呢？除了各个部件的运动和相互作用以外，什么也没有，没有任何东西可以解释知觉。
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莱布尼茨的论证并无特别之处，但是它确实令我们大多数人对心灵的机械论模型产生反感。确实，这台思维机器在进行思维，但是走进去一看，里面空空如也。你指望在里面看到什么呢？
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大卫·科尔（David Cole）对莱布尼兹提出了一个简洁的反驳：把一小滴水放大到工厂那么大，此时H2O分子已经和化学课上用的水分子塑料模型一样大了。你可以走进水滴内部参观，但是却见不到任何湿的东西。
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功能主义悖论
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挑战机械论模型的其他思想实验则很难反驳。劳伦斯·戴维斯（Lawrence Davis）的“功能主义悖论”即为一例。
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功能主义认为，如果一台计算机能够实现和人脑一样的功能，那么就应当承认，它在其他重要方面都与人脑平等，它也有意识。人脑可以被当作一个“黑箱”，从神经细胞接收输入信号，以某种方式对信息进行加工，然后向肌肉发送信号。（每一间缸中之脑实验室都有两条电缆，一条输入，一条输出。）如果有一台计算机，接收与人脑相同的信号，总是产生与人脑相同的反馈，我们该如何评价呢？这台计算机有意识吗？这个问题就像爱因斯坦和因费尔德的密封手表的例子（见第1章），我们永远无法确知。然而功能主义认为，我们有最充分的理由相信：如果“意识”这个词有某种客观性的含义的话，那么这台计算机是有意识的。功能主义主张，基于同样的理由我们应当相信他人有心灵，其根据是他人的行动方式。
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戴维斯在一篇未发表的论文中提出了这个悖论，这篇论文曾被提交给1974年的一次会议。这篇论文值得关注，虽然它未受到应有的重视。戴维斯说，假定我们已经了解了关于疼痛的全部细节。如果功能主义是正确的，那么我们可以造一个可以感受疼痛的机器人。这个机器人非常巨大，我们可以走进它的内部——就像莱布尼茨的思维机器一样。机器人的脑袋里面就像一座巨大的办公楼。里面不是集成电路，而是穿着西装、坐在办公桌后面的职员们。每张桌子上有一部电话，电话连着几条线，电话网模拟大脑的神经连接，可以感受疼痛。这些职员受过训练，每个职员的任务是模拟一个神经元的功能。这个工作很无聊，但是工资和红包非常诱人。
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假定就在此刻，这个办公系统中的一组电话工作起来了，这种工作状态对应一种非常剧烈的疼痛。根据功能主义的观点，机器人处于剧痛之中。但是疼痛在哪里呢？在办公大楼里转一圈，你看不到疼痛。你看到的只是一群平静、冷漠的中层经理，喝着咖啡煲电话粥。
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下一次，机器人感到无法忍受的疼痛，你进入大楼参观，发现这些职员正在举办圣诞联欢，每个人都非常尽兴。[1]
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