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哲学就是爱智慧
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回到哲学是什么这个问题,不晓得大家有没有意识到这其实是一个非常奇特的问题。我们很少会问什么是生物学,什么是经济学,什么是文学或者历史学,即使有人这么问,也会比较容易得到明确的回答,而不会像哲学家这样,一直被世人纠缠这个问题,而且哲学家自己也不停地回到这个最原初的问题。
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现在,我暂时给你们提供一个非常抽象的回答:所谓哲学(philosophy),就是爱智慧的意思。philosophy在古希腊文中是由philia和sophia这两个词组成的,sophia的意思是智慧,philia在古希腊文里是友爱的意思,相比于宗教意义上的博爱,以及男欢女爱的情爱,友爱的最大特点就是温和而理性,也就是说,哲学家在对待智慧的时候,是一种彼此尊重和欣赏、温和且理性的热爱。这种爱不以占有为目的,而是以相互激励共同进步为目的。这也意味着哲学作为爱智慧之学,从来不会妄自尊大地认为占有了智慧,哲学家只是一个以温和而理性的方式热爱智慧的人,一旦有人宣称自己占有了智慧,掌握了宇宙真理,这样的人要么是先知,要么就是骗子。
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哲学问题的三个特点
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哲学的问题有很多:我是谁?我有自由意志吗?对和错的标准是什么?生活的意义何在?还有死亡问题、公正问题。我们还可以追问,我现在究竟是梦见自己坐在中国人民大学的办公室里写作,还是真实地坐在这里?爱国主义为什么是天然正当的?言论自由和结社自由为什么对于一个人的完整人生有着不可或缺的重要价值?等等等等。
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这些问题有三个特点。
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首先它们是反思性的,是对现实和经验的反思。比方说,按照普通人的认知习惯,我现在就是坐在人大的办公室里写作,这一点毫无疑问,但是哲学家会尝试着跳出来回看这个状态,并且发出疑问:我到底是真的坐在这里写作,还是一个梦境,对此区别我到底能否给出一个有效的理性论证?
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其次,这类问题基本上是针对最一般性的范畴或者说超级概念提问的。打个比方,我们和恋人在一起的时候,常常会对如何打发时间发生争执,女孩子说我想要看电影,男孩子说我更想看球赛,女孩子说我喜欢读唐诗宋词,男孩子说我更愿意打王者荣耀之类的电子游戏,女孩子说我觉得岁月静好是人生最大的幸福,男孩子说我更倾向于一个充满可能性的生活……你们就这么不断地争论下去,直到突然发现原来归根结底是因为彼此对于幸福的定义和理解不同,这个时候你们已经从日常拌嘴进入到某种层面的哲学讨论。
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与幸福类似,时间、空间、存在、美、爱和死亡都是这类的超级概念。有一次,我的女儿布谷问我:爸爸现在几点了?我说现在是上午9点钟。这是我们在日常生活中最常遇见的对话。然后她接着又问:可是,爸爸,时间是什么呢?这个问题立刻就有了哲学的意味。为什么?因为她现在追问的是最一般性的超级概念的定义。中世纪著名的神学家奥古斯丁说:时间是什么?你不问我的时候我对它非常清楚,你一问我,我反而茫然不知了。
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这就引出了此类问题的第三个特征——它们都是没有标准答案的。如果我们现在把三个马哲的老师、三个中哲的老师和三个西哲的老师聚在一起开设哲学研讨班,让他们争论上述问题。三年以后,你会发现,他们仍然不会达成一致的意见。
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没有标准答案的问题才是最迷人的问题
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正因为哲学问题有上述三种特征,德国哲学家黑格尔才把哲学史形象地比喻为一个“厮杀的战场”,“堆满着死人的骨骼”。这个说法稍微显得有些鲜血淋漓少儿不宜,黑格尔真正想说的其实是,哲学总是在自我批判和自我否定中发展的,整部哲学史充满着哲学家们互相批判、互相推翻、互相取代的斗争。莱辛曾经在一次对话中说:“要知道,人们还是要谈论斯宾诺莎的,就像谈论一条死狗。”黑格尔听说了这句话,一直念念不忘,他毕生的追求就是终结哲学史上没完没了的纷争,避免斯宾诺莎的结局。但是令他万万没有想到的是,在他离世后仅仅几十年的工夫,黑格尔自己也变成了时代的“死狗”——马克思评论道:“今天在德国知识界发号施令的、愤懑的、自负的、平庸的模仿者们,已经高兴地像莱辛时代大胆的摩西·门德尔松对待斯宾诺莎那样对待黑格尔,即把他当作一条‘死狗’了。”有人也许会问,既然如此,我们今天为什么还需要读柏拉图、读亚里士多德、读康德和黑格尔?我愿意用以赛亚·伯林的话来回答这个问题,他说:“哲学不是一种累积性的学科,古代那些基本的哲学思想、观点、理论和见解现在仍然是哲学的中心内容。”累积性意味着进步和发展,意味着用一种标准答案来替代一种错误答案,用一种绝对正确的解释来替代另一种错误的解释,现代科学就是如此,而哲学不然。那些曾经一度被认为是“时代的死狗”的哲学家,在特定的时候会死而复生。因为哲学的问题是没有标准答案的问题。
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有些人也许会因此感到困惑,没有标准答案的问题多么的不解渴啊!但是在我看来,恰恰是这些没有标准答案的问题才是最有意味和最让人着迷的问题。
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当然,在一个实用主义和功利思维甚嚣尘上的时代,每一门传统的学科和古老的技艺都免不了面对这样的质疑:“学这个有什么用?”关于这个问题我们留到下一讲再做讨论。
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打开:周濂的100堂西方哲学课 002 导论二:哲学有什么用?
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哲学的无用
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一谈起用处,人们的第一反应就是那种可以立竿见影的,最好还能够兑换成金钱的用处。所以一点都不奇怪,在一般人的眼里,哲学压根就没有什么用。
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事实上,被称为哲学之父的泰勒斯,就是这类批评的第一个中枪者。泰勒斯是生活在公元前7世纪的古希腊哲学家。有一次他夜观天象,因为过于专心致志,一不留神失足掉进了一口井里,正好被一个路过的色雷斯婢女看见,这个婢女于是说了句流传千古的话:他连地上的事情都没有搞清楚,就去关心天上的事情。
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后来柏拉图曾经这样评价色雷斯婢女的说法:凡事哲学者,总会被这般取笑。
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海德格尔也说:哲学就是人们本质上无所取用,而婢女必予取笑的那样一种思。
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泰勒斯应该对婢女的嘲笑非常不服气,他决定要争口气,用实际行动来反驳婢女。据说有一年,泰勒斯预见到来年橄榄会丰收,于是提前以低廉的价格租下了当地所有的榨油机,第二年橄榄果然大丰收,所有人都不得不到他这里来高价租用橄榄榨油机,泰勒斯因此赚了一大笔钱。
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说到这里,我想请大家停下来想一想,这个小故事究竟能否说明哲学的用处?我相信很多人会说,泰勒斯在这里使用的不过是一些粗浅的经济学常识,比如供求关系,以及可能加上一些天文地理和农业的知识——这些都不是我们通常认为的哲学。
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