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苏格拉底打了一个比方：人的灵魂就像是三种形象的结合体，欲望好比是一个多头怪兽，激情有如狮子，而理性就像是人。为了让灵魂内部保持和谐，人就必须要主宰一切，尽力地让狮子成为自己的盟友，一起驯服那个多头怪兽。如果放纵狮子和多头怪兽，那就会导致它们相互残杀直到同归于尽。苏格拉底说，那些主张“不正义的人比正义的人过得好”的人，就是在做这样的事情。
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说到这里，我们可以发现，苏格拉底一直在强调哲学王“应该”统治城邦，理性“应该”管理灵魂，一旦实现了哲学王的统治，城邦就是正义的城邦，一旦实现了理性的管理，灵魂就是正义的灵魂。可是真正的问题在于，这个过程是如何实现的？生意人和武士为什么要服从哲学王，理性到底是通过什么方式驯服激情与欲望的？那个一直在旁观、再也没插话的色拉叙马霍斯为什么要接受苏格拉底的观点？
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其实，秘诀仍然是教育！在《理想国》第七卷一开篇，苏格拉底就通过著名的“洞穴比喻”给我们讲述了受过教育的人与没有受过教育的人之间的本质区别。
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打开：周濂的100堂西方哲学课 [:1701832653]
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打开：周濂的100堂西方哲学课 030 洞穴比喻与“灵魂的转向”
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洞穴比喻与走出洞穴的哲人
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让我们想象这样一个场景：在一个夏日的午后，你一个人蜷缩在舒适的沙发上，吹着空调，眼前是一台55英寸的液晶电视，你手拿遥控器，不停地在换台，看到合适的节目就停留下来，你看国际新闻，看国内新闻，看古装剧，看现代剧，看真人秀，边看边嗑瓜子，觉得现世安稳、岁月静好。这个时候，窗外突然冒出一个家伙，一直在敲窗户，冲你大声说着什么，你打开窗户，听见他说：
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“不要再看电视了，你以为你可以自由地换台，其实你看到的都是被过滤的信息，你根本不了解这个世界正在发生什么，你就是一个洞穴里的囚徒！”
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请问，听到这些话的时候，你的第一反应是什么？“嗯，这个人是个疯子吧？”
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出于好奇，也出于愤怒，你质问他：“你是谁啊，凭什么跟我说这个？”
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他回答说：“我是哲学家，因为我走出过洞穴，见过真实的世界，所以我知道你现在看到的都是假象。”
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此时，你又会怎么想？“嗯，这个人果然是一个疯子！”
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这个桥段不是我的发明，我只是改编了柏拉图《理想国》第七卷中那个著名的“洞穴比喻”。
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洞穴比喻的真实场景是这样的：在一个洞穴里面，有一群生于斯长于斯的囚徒，他们的头和脚都被牢牢地绑着，不能走动也不能转头，只能直愣愣地盯着眼前的洞壁。在他们的身后有一些火光，在火光和囚徒之间，有人一直在举着木偶表演，火光将木偶的影子投射到洞壁上，构成一些影像，这就是囚徒们从小到大所看到的一切，他们对此习以为常，而且认为这就是世界本身。
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苏格拉底说，如果有一个囚徒被解除了桎梏，转头环视，四处走动，不仅发现了身后的火光以及木偶，还被人硬拉着一路带出了洞穴，试问这个人会有什么反应？苏格拉底说，这个人肯定会觉得非常痛苦，一路上他脚步踉跄，磕磕绊绊，内心充满恼怒，因为被人强迫着往上走是一件非常痛苦的事情。当他第一次看到火光的时候，眼睛会难受，当他走出洞穴来到阳光下，眼前更是金星乱蹦、金蛇乱舞，根本看不清任何东西。但是，他的眼睛渐渐开始适应阳光，认识到洞外的世界有多真实和美好。
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这个走出洞穴见到太阳的人，不是别人，正是那个看到“善的理念”的哲人。苏格拉底用“太阳”来比喻“善的理念”，就像太阳普照万物，让我们的眼睛得以看见现象界的万物，“善的理念”帮助我们的理智认识真实的事物。
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现在的问题是：
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第一，既然已经走出洞穴，哲人还愿意再次重返洞穴吗？
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第二，重返洞穴后他会遭遇到什么情况？
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第三，洞穴里的囚徒愿意听信他的话吗？他能够说服囚徒，成功带领他们走出洞穴吗？
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第一个问题涉及哲学家为什么要当王的动机问题；第二个问题涉及哲学与政治的紧张关系；第三个问题是《理想国》成败与否的关键所在。
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必要的牺牲
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我们对第一个问题其实早有涉及。简单说：哲学家不想当王，但却不得不当王。他不想当王，是因为他已经身在洞穴之外，看到了阳光普照之下的真实世界，享受到了纯思带来的至善至美的生活，试问他怎么舍得放弃这种幸福呢？但是哲学家不得不当王，因为城邦对他有养育之恩，基于感恩原则，他必须要报效城邦。哲学家不得不当王，还因为哲学家不仅全面地了解城邦的善，而且对权力毫不恋栈，这样的人来做统治者才有可能做到毫不利己、专门利人，才有可能防止内乱，实现城邦的稳定、和谐和正义，就像好莱坞电影里常说的“能力越大，责任越大”，所以哲学家有义务当王。更何况，如果哲学家不当王，他就会被比他坏的人统治，这对哲学家来说是最大的惩罚。