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对斯多亚哲人来说，哲学家的任务不只是练习死亡，还要练习生活中的各种不测。塞涅卡说：“我们能够达到的智慧，就是要学习如何避免用我们对挫折的反应来加剧这个世界的顽固性，这种反应包括盛怒、自怜、焦虑、怨恨、自以为是和偏执狂。”
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以愤怒为例，塞涅卡说：“促使我们发怒的原因是我们对世界和对他人持有过分乐观的观念，这种乐观达到危险的程度。”想想看，你为什么经常对你的男朋友或者女朋友感到愤怒？就是因为你太乐观了。有的女生觉得男朋友应该对她有求必应，每天早晨给她送早餐，每逢佳节送鲜花。他追你的时候会给你送，等追上了以后就不会给你送了。这种乐观是非常危险的，这样会加剧你们对这个世界的失望甚至绝望。
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塞涅卡说：“我们并不是每当想要的东西得不到就怒不可遏，只有我们认为有权得到时才这样。”这句话真是一语中的。我曾经写过一篇文章叫作《求求你，感谢我》，我说，在一个权利意识深入人心的社会，人们不太会对政府的所作所为感恩戴德，无论政府做了什么“好事”，被权利“洗脑”的人民都会泰然受之，视之为理所当然，不仅很少心怀感激，而且还常常挑肥拣瘦、说三道四，这样的“刁民”着实难以伺候。这就是为什么家长主义者和专制主义者不喜欢权利观念的原因所在。
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同理，塞涅卡认为：“对不公正抱怨的本身就暗含着一种信念：坚持认为这个世界基本上是公正的。”换言之，一旦你放弃了希望，也就不会失望了。
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可不是这样吗，塞涅卡说：“我们从不在恶事真正出现之前就已预料……多少葬礼从我们门前经过，但我们从不认真思考死亡。多少夭折发生过，但我们仍为自己的婴儿作长远打算：他们如何穿上托加，如何在军队服役，然后继承父亲的财产。”
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普通人总是生活在虚假的希望之中，我们忙忙碌碌地为正常生活做着各种准备，却对即将到来的和必将到来的挫折毫无准备，所以才会格外的手忙脚乱、束手无策。怎么办？塞涅卡告诉我们：“如果你想消除一切担心，那么请设想你所害怕的一切都会发生。”只有将所有的坏事都在脑海里预演过千百遍，才有可能在厄运真正降临之时，泰然任之。
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如果你说这些话像是心灵鸡汤，我也不会否认。但是比起不让雾霾进到心里的心灵鸡汤，斯多亚哲人至少没有美化现实。在那个苦难深重的世界里，他们没有为正义而战，但也没有给高墙添砖，他们提供的不是正能量，恰恰相反，“斯多亚主义是一种严冷的世界观，以严冷的目光，看到一个喜悦全无的世界”。（麦克里兰语）
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在结束这一讲之前，我想引用斯通普夫的观点来为斯多亚哲学做个总结：“斯多亚学派把他们的整个道德哲学建立在这样一种确信上：如果我们懂得了严格的律法而且理解我们不可避免要担任我们的角色，我们就不会拼命去反对这种必然性，而是会欣然跟随着历史的步伐前进。幸福与其说是选择的产物，不如说是存在的一种性质，幸福产生于对不得不如此的事情的接受。所以自由不是改变我们命运的力量，它只不过是没有情绪上的纷扰而已。”
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最后我想送给各位读者塞涅卡的两句话，就此告别晚期希腊哲学：
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死亡和不幸难以驾驭，无人能逃，因此必须不失尊严地去面对。
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何必为部分生活而哭泣？君不见全部人生都催人泪下。
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打开：周濂的100堂西方哲学课 答问2 希腊之外的轴心文明有哲学吗？
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今天要回答的问题是学友“雨虎2010_THU”提出来的，他的问题是：1.应该说，轴心时代影响下的文明都发展出了哲学，他们的背景是否相同？2.后来大家却各走歧路，个人觉得离不开对个体精神的尊重，这一点才是希腊独特性的一个根基。是吗？谢谢！
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这两个问题都非常重要，可以说是直指根本，要想全面地回答它们，恐怕得写一本书。我不认为自己已经形成了非常成熟的想法，只能在这里谈谈自己一般性的思考，也非常愿意接受大家的批评意见。
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先来谈第一个问题。过去这些年，关于“中国哲学”的说法是否成立，学术界一直争论不休。有的人主张中国没有哲学，只有哲学在中国；有的人认为当然有中国哲学，只是具体的表现形态跟西方哲学不同。20世纪以后的分析哲学家有一个观点，认为所有的哲学问题都是定义之争，中国有没有哲学，在某种意义上也是定义之争，也就是说看你怎么定义“哲学”。
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我个人比较倾向于认为，轴心时代的四大文明都发展出了各自的思想传统，但如果要用“哲学”去命名，那就要格外小心谨慎，毕竟“philosophy”（哲学）这个概念是希腊人首创的，中国人只是借用了日本学者西周（1829-1897）的译法。中国古文里没有“哲学”一词，但在《尚书·皋陶谟》中可以发现“知人则哲”和“哲人”的表述。由此可见，在中国思想中，“哲思”的主要对象是人。黑格尔曾经批评中国古代没有哲学，只有伦理。伦理当然就是以人，特别是以人伦关系，作为研究主题的学问。黑格尔的这个批判很不中听，而且好像也没有什么道理。
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首先，西方哲学也很重视人的问题，罗马哲学家西塞罗评价苏格拉底的贡献时就说，他把哲学从天上拉回到城邦，“迫使哲学思考人生和道德，善与恶”。可见伦理问题本来也是西方哲学思考的核心主题之一。古希腊德尔菲神庙上有一句著名的箴言——“认识你自己”，同样也是在强调对于人自身的研究和考察。康德的三大批判《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》让人望而生畏，但是我们也说了，康德哲学最根本的关怀是“人是什么”这个问题。所以西方哲学同样也很重视人的问题。
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其次，中国的传统思想也并不是不关心自然。比如阴阳五行理论，同样也试图对宇宙万物提供一套完整的、系统的解释。
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所以，这么分析下来，好像“雨虎2010_THU”的观点是成立的，轴心时代的各大文明最初都对人或自然的终极问题进行追问，因此似乎可以说它们各自发展出了属于自己的哲学。
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那么到底可不可以这么说呢？我倾向于不可以。
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打个比较通俗的比喻，我们常说“民以食为天”，中国人和意大利人都关心吃，但是中国人发明了饺子，意大利人发明了披萨，虽然饺子和披萨都是面食，可是饺子就是饺子，披萨就是披萨，因为制作方法不同，呈现出来的东西就是不一样的。
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同样的道理，古希腊以降的西方哲学传统不仅关心人和自然的终极问题，而且他们有非常独特的一套探究方法，比如说注重逻辑思辨，重视概念分析，到了近代以后又引入实验科学的传统，这些特点都是包括中国在内的其他轴心文明所缺乏的。事实上，不可否认的是，一直到今天，中国人还是比较缺乏逻辑思辨的习惯和概念分析的能力。
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我个人认为没必要死死咬定中国也有哲学的传统，这么想本身就已经有了低人一等的自卑心态。为什么别人有的我也必须有呢？除非你认定别人的东西比自家的东西好。你看我们中国人就很少会说中国传统也有披萨，为什么不争这个独创权？是因为我们认为自己的饺子也不错啊，你们有披萨，我们有饺子，各美其美，不是挺好的吗？如果觉得披萨好吃，那就把它引进来，就好像如果觉得西方哲学的思辨传统不错，那就把它引进来不就得了？为什么一定要强调中国传统也有哲学呢？进一步说，就好像中国的面也能做出披萨，中国的汉语有一天也能做出哲学，不仅原汁原味，可能还更上层楼。所以我觉得，要点不在于争论中国古代是否有哲学，要点在于现在和未来能不能让哲学说中国话。
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