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上帝的本体论证明在历史上的遭遇非常耐人寻味。绝大多数神学家都不待见它，可是哲学家们对它却一直特别钟情：它先是被阿奎那否定，然后被笛卡尔接受，接着被康德抛弃，又被黑格尔捡回来重新加以阐释。罗素在自传里曾经饱含深情地回忆，在他年轻的时候，有一回边骑自行车边思考这个证明，因为深深地折服于它的强大威力，以至于差点从自行车上摔了下来。
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康德 vs.安瑟尔谟：上帝存在是分析还是综合命题
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我们究竟应该如何评价和理解上帝的本体论证明？
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其实早在安瑟尔谟在世的时候，就有一个隐修士提出了反驳意见。此人名叫高尼罗，他说：如果有人告诉我，海上有一座完美的岛屿，金银财宝应有尽有，那么你姑妄说之，我姑妄听之，就当是一乐。可是如果那个人竟然得寸进尺，告诉我说，因为那座完美的岛屿已经存在于我的心中，所以它不仅在心中是完美的，而且在现实中也是完美的，所以它必然存在。高尼罗说，那就太荒谬了。
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高尼罗的反驳初听起来很有道理，仔细想想却不成立。我们完全可以凭空想象一座最完美的岛屿，一把最完美的椅子，一只最完美的天鹅，它们只存在于我们的脑海之中，而不是存在于现实的世界里，这不会让我们觉得有问题。为什么会这样？这里的关键问题在于，最完美的岛屿不等于最完美的东西，最完美的椅子也不等于最完美的东西。最完美的岛屿也还是有限的，而最完美的东西则是无限的，它应该包含包括“存在”在内的任何属性。所以，从逻辑上说，高尼罗的反驳完全没有击中安瑟尔谟的要害。
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也许有读者会反驳说：“存在”怎么会是属性呢？全知全能全善才是上帝的属性啊！有意思的是，康德也是从这个角度反驳安瑟尔谟的，“存在”（being/is）的另一个译法为“是”，康德认为它只是判断的系词，是用来联结主词和谓词的，所以上帝存在（God is）这个表述，并没有给上帝的概念添加任何新鲜的知识。康德说：“就真正存在的对象而言，它不可能从分析我的概念中得到，反而是以综合的方式添加于我的概念之上。”
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康德的这句话里，有两个关键的概念，一个是分析，一个是综合。分析命题的特点是，谓词在概念上包含在主词之中。比如，“三角形有三个角”，你只要去分析三角形这个主词，就能得出“三个角”这个谓词；“所有的单身汉都是未结婚的男子”，你不需要通过经验观察，只要通过分析“单身汉”这个概念就可以得出“未结婚的男子”这个结论。而综合命题的特点则是，谓词不包含在主词之中，比如“康德是个老光棍”，“休谟也是一个老光棍”，你不可能通过分析“康德”或者“休谟”这几个字得出“老光棍”这个结论。再举一个例子，“龙猫是一种具有魔法的动物”，你也不可能通过分析“龙猫”二字得出“它们具有魔法”的结论，而是要通过观看宫崎骏的那部电影才能得出结论。
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你一定已经意识到了，按照以上的区分，安瑟尔谟的本体论证明属于分析命题，所以归根结底，康德与安瑟尔谟的分歧在于：康德认为，“上帝存在”是综合命题而不是分析命题，不能仅仅通过分析上帝的概念推论得出上帝存在的结论；而安瑟尔谟认为，“上帝存在”属于分析命题，完全可以通过分析上帝的概念推论得出上帝存在的结论。
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接下来的问题是，康德的反驳是否成立呢？我认为，如果安瑟尔谟听到这个反驳，一定认为康德大错特错，因为康德竟然把上帝等同经验现实中的存在物，这是典型的范畴错误。但是很有趣，德国诗人海涅却对康德的批判大为赞赏，认为它在思辨理性的领地上，一举摧毁了自然神学。
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从哲学的角度看，围绕上帝本体论证明产生的争议，归根结底是思维与实在是否同一的争议。但是，从神学的角度看，则是理性与信仰之争。我们在前面说到，安瑟尔谟把上帝设想成一个“无限的”和“最完美的”东西。你觉得这个设想有问题吗？我觉得没什么问题，虽然我不信仰上帝，但我觉得如果真的有上帝，他就该是这样子的。可是，在虔诚的信徒看来，这个设想本身就大有问题，因为上帝是不可想象的，愚顽的人类怎么可以去设想那个不可想象的上帝呢？即使安瑟尔谟把上帝设想成无限的和最完美的，也是不允许的，因为设想不可想象的上帝本身就是极端错误的。事实上，这也是高尼罗反驳安瑟尔谟的另一个理由，在他看来，上帝的本性是神秘的，愚蠢的人类根本就不配也不能拥有关于上帝本性的观念，即使拥有这样的观念，观念与实际存在也不是一回事。所以，高尼罗从根本上否定对上帝进行理性论证的可能性。
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在结束这一讲之前，我想做一个小调查：如果有谁被上帝存在的证明说服了，决定就此皈依上帝的，欢迎你告诉我。坦白说，我现在就可以非常武断地预言，一个都没有。因为，从理性的证明到绝对的信仰，就像是黑暗中的一跃，我虽然不知道这一跃的力量来自何方，但我明确地知道它肯定不是来自理性。
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关于理性与信仰的关系，我们下一讲继续。
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打开：周濂的100堂西方哲学课 [:1701832672]
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打开：周濂的100堂西方哲学课 048 除非我相信了，我绝不会理解！——理性与信仰之争
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安瑟尔谟：信仰先于理性
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这一讲我们重点来讨论理性与信仰的关系。
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在开始之前，我想问你们一个问题。在日常生活中，你到底是先理解了再相信，还是先相信了再理解？如果你一下子没能明白我的问题，没关系，我给你们举一个例子，大约五十年前，有个位高权重的人说过这样一句话：“理解的要执行，暂时不理解的也要执行，在执行中加深理解。”我相信你们一定听说过，因为直到今天，在一些军事题材的影片里，还会经常出现这句话。
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“理解的要执行”，这句话很好理解。问题在于，不理解为什么还要执行呢？一种可能是军令如山，在强力或者暴力的胁迫下必须要执行。还有一种可能是，因为你衷心拥护和相信上级领导，借用某位网红的话说就是，“每当国家面临重要时刻，信息不足或者信息过多的时候，都选择相信，这是理性，也是信仰”。当然，更重要的是最后这句话——“在执行中加深理解”，也就是说，通过执行那个最初不能理解的指示，不断地反复体会上级领导的英明，由此不断地坚定对上级领导的忠诚信仰。
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老实说，每当读到这些文字的时候，我都会产生莫名的穿越感，因为它不仅直接点出了理性与信仰这个中世纪哲学的核心主题，而且在表述上也跟安瑟尔谟800多年前的一段话非常类似，安瑟尔谟说：
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主啊，我并不求达到你的崇高顶点，因为我的理解力根本不能与你的崇高相比拟，我完全没有这样做的能力。但我渴望能够理解，因为我绝不是理解了才信仰，而是信仰了才理解；因为我相信：“除非我相信了，我绝不会理解。”
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在这段话中，安瑟尔谟首先道出了中世纪神学家普遍接受的一个观念——人类与上帝之间存在着难以逾越的鸿沟，在这个意义上，信仰永远先于并且高于理性。但是，安瑟尔谟并不因此就彻底否定理性，恰恰相反，他肯定了人类追求理解的这种渴望。就信仰与理性的关系，安瑟尔谟还说过另外一句话：“不把信仰放在第一位是傲慢，有了信仰之后不再诉诸理性是疏忽。两种错误都要加以避免。”不要小看这个说法的意义，把它与神学家德尔图良做个对比，就能看出安瑟尔谟是多么的温和与平衡。
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德尔图良：唯其荒谬，所以相信
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