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沉思者指出，所有这些观念都可以根据不同的来源被分为三类：一类是天赋的（innate idea），也就是与生俱来的；一类是非天赋的，也就是外来的；还有一类是自身虚构的。这三类观念又可以合并为两类：思想自己制造的（虚构的），和由外部原因造成的（天赋的与外来的）。有人可能会问，天赋的不是与生俱来的吗？那它怎么可能是外来的？笛卡尔说，像上帝这种天赋观念就是由上帝放到我们的观念里的，所以虽然它是与生俱来的，但也是外来的。
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你一定好奇，沉思者做这些区分到底是为了什么？归根结底，他是想借助上帝这个独特的观念来完成最关键的突破。现在沉思者做了一个非常重要的改变，他不再认为上帝是个骗子，而是把上帝观念解释成完满的观念。他从无限的、完满的上帝观念，得出上帝“没有任何缺陷”。由此推论，“它不可能是骗子，因为自然之光清楚地告诉我们，欺骗在于有某种缺陷”。
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读到这里，也许意识到了，这个沉思者是在仿照安瑟尔谟的本体论证明，从上帝是一个完满的观念推论出上帝必然存在这个结论。我要再次强调的是，上帝的观念虽然是天赋的，但也是外来的，笛卡尔的理由是“我是一个有限的东西”，有限的东西自身无法创造出一个无限的实体观念，它一定是由那个真正无限的实体，也就是上帝把这个观念放在我心里的。
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必须承认，笛卡尔的很多思路不容易被现代人所理解，而且他的上帝论证也充满了各种槽点，即使在当时也引发了很多的争议。但是我不打算过多地介绍这方面的情况。我想重点强调的是两个问题。
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首先，表面上看，笛卡尔是在附会正统的神学，论证上帝的存在。但其实笛卡尔的上帝完全不同于《圣经》中的上帝，因为上帝在这里的功能非常单一——他是为了保证物质世界的存在而被引入的。借用英国学者索雷尔的观点：“这是一位物理学家的上帝，或者准确地说，是一种反怀疑主义的物理哲学所要求的上帝，他将竭力保护物理学的基本定律不受怀疑的侵扰。”正是因为有了上帝作为中介和保证，笛卡尔才有可能突破我思，确保物质的存在，也就是外部世界的真实性。
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其次，笛卡尔特别强调了感官的可错性，他这么做的目的是为了反对亚里士多德的体系，因为后者的哲学思考就是从感觉经验出发的，而笛卡尔通过强调感觉的可错性，提出了认识外界事物不可依靠感官，而必须凭借理性和精神，这显然是理性主义和唯理论的思路，与亚里士多德的经验主义思路是大相径庭的。
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重新创建崭新的哲学体系
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最后我想做一个小结，笛卡尔的《第一哲学沉思集》完美地体现出他的方法论原则，先从怀疑出发，得出“我思想（怀疑）”这个不可怀疑之物，然后从“我思”中的上帝观念推论出上帝存在，再由上帝作为担保，确保了物质的存在。这是一个先分解再综合的过程，一个先破再立的过程，其中的关键之处就是寻找到了“我思”这个阿基米德点。
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笛卡尔的哲学有着深远的历史意义，在他的墓志铭上写着这样的字句：“笛卡尔，欧洲文艺复兴以来，第一个为人类争取并保证理性权利的人。”我们还可以补充这样一句话：笛卡尔是在此之前一千年来第一个像古希腊哲人那样创建自己哲学体系的人。中世纪的哲人匍匐在《圣经》和信仰之下，文艺复兴的哲人满足于重新发现和解释古代智慧，只有笛卡尔在跨越了千年的沉寂之后，重新开始凭借自己的理性去创建崭新的哲学体系。在笛卡尔的激励下，洛克、休谟、康德纷纷提出了各自的体系，从此之后，“读我的著作、抛弃我的前辈”成为17和18世纪思想家的主旋律。
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具体说来，笛卡尔哲学的影响体现在以下几点：
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第一，它虽然号称研究的是“第一哲学”，也即“形而上学”，但其实却让知识论成为核心论题，导致了哲学史上所谓的“知识论的转向”。
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第二，笛卡尔的“我思”也就是“主体”被认为是封闭的，此后的哲学家往往以此作为一无可争议的出发点。
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第三，虽然有上帝作为中介和保障，心灵和物质之间仍然存在着无法跨越的鸿沟，由此，心物二元论被凸现出来。罗素评价说：笛卡尔哲学完成了由柏拉图开端的、经基督教哲学发展起来的精神、物质二元论，“精神界和物质界是两个平行而彼此独立的世界，研究其中之一能够不牵涉另一个。精神不推动肉体，这是个新颖想法”。
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第四，笛卡尔主张知识起源于天赋的观念，从此开启唯理论也就是理性主义的先河，他与以洛克、休谟为代表的经验论者，也就是主张知识起源于经验的哲学家，一起构成了近代哲学的主流。
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最后，为了纪念霍金，请允许我用霍金的一句话来结束这一讲，虽然它跟本讲似乎没有太大关联：“若不是因为你所爱之人居住其中，这个宇宙没什么大不了的。”
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打开：周濂的100堂西方哲学课 [:1701832680]
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打开：周濂的100堂西方哲学课 054 上帝给了我眼睛看世界，我却用它来看自己：洛克的《人类理解论》（上）
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近代哲学的窘境
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2018年3月，霍金去世，在所有的纪念文章中，我最喜欢的是“好奇心日报”翻译的一篇海外报道，题目是《霍金去世，他的思想在宇宙中回荡》，文章的结尾处是这样写的：
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将自己最好的时光花在探寻黑洞和宇宙毁灭，霍金并不惧怕黑暗。“它们被称为黑洞是因为人类对于毁灭和被吞噬的恐惧。”霍金对一位采访者说，“我不怕被吸进去。我理解它们。某种程度上说，我觉得我是它们的主人。”
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我被这段话深深地打动了。它不仅让我想起了古希腊哲人阿那克萨哥拉的那句名言——“在万物混沌中，思想产生并创造了秩序”，也让我想起了生活在17世纪的法国哲人帕斯卡尔的那句名言：“人是会思想的芦苇”。在面对浩瀚无垠的宇宙时，人类时时感受到自己的渺小，但是因为有了思想和理性，我们可以去理解和把握宇宙的奥秘，由此建立起挺立于宇宙之间的勇气和信心，就像霍金所说的那样：“我理解它们。某种程度上说，我觉得我是它们的主人。”这应该是对人类理性最高的礼赞吧。
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霍金不仅是科学家，也是哲学家，在2011年出版的《大设计》这本书中，霍金提出了一系列的哲学问题：“我们怎么能理解我们处于其中的世界呢？宇宙如何运行？什么是实在的本性？所有这一切从何而来？宇宙需要一个造物主吗？”
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但是，霍金话锋一转，认为“哲学已死”，他的理由是：“按照传统，这些是哲学要回答的问题，但哲学已死。哲学跟不上科学，特别是物理学现代发展的步伐。在我们探索知识的旅程中，科学家已成为高擎火炬者”。