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“为理性划界”的重要性我们已经说了很多，现在要问的是，康德为什么特别强调“经验”是理性的边界？为什么一旦超越经验的界限，理性就会跌入“黑暗与矛盾”之中？
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冤有头，债有主，归根结底，这个问题要追溯到笛卡尔的“心物二元论”。简单说，心物二元论的意思就是，在心灵和外物之间存在着难以逾越的鸿沟。笛卡尔的这个坑挖得太大，以至于他之后、康德之前的所有哲学家，包括莱布尼茨、洛克、贝克莱，都只能求助上帝来解决心物关系。这个时期的上帝对于哲学家来说，主要扮演救火队员的角色，但凡哲学思考陷入绝境，这个“救急神”就会随时亮相，解救哲学于危难之中。
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康德认为，这些哲学家犯了两个根本性的错误：第一，他们原本想要追问“人能知道什么”的问题，结果却给出了“神能知道什么”的答案，建立起“以神为中心”的知识模型；第二，他们看似接受了心物二元论，但在实际思考的过程中，又不自觉地把“现象”和“物自身”混为一谈。
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所以说，只有纠正了这两个错误，才能真正回答康德的这个问题——“我能知道什么？”那么康德到底是怎么纠正这两个错误的？不以神为中心的知识模型会是什么样子？什么是现象，什么是物自身？康德的工作又会造成哪些进一步的难题？关于这些问题，我们下一讲接着说。
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打开：周濂的100堂西方哲学课 [:1701832689]
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打开：周濂的100堂西方哲学课 063 人为自然立法：康德的“哥白尼式革命”
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我们比金鱼看到的世界更真实吗？
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上一讲我们结束在现象与物自身的区分上，这跟本讲的主题即康德的“哥白尼式革命”有着直接的联系。不过，在进入主题之前，我想先讲一个小故事。
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几年前，意大利某个城市的议员煞有介事地提出一个议案，要求取消所有弧形的金鱼缸，理由是当金鱼向外凝视时，会看到扭曲的实在图像，这对金鱼来说是件残酷的事情。你是不是觉得非常滑稽？普通人肯定会把它当成奇谈怪论一笑置之，但是好学深思的人却会抓住它做起文章来。比如霍金就在《大设计》里讨论了这个问题，霍金质疑说：人类完全有可能也身处在一个大鱼缸中，被一个巨大的弧形透镜扭曲了眼前的一切景象，那么请问，人类凭什么认为自己看到的实在图像没有被扭曲？进而言之，人类凭什么认为自己看到的实在图景比金鱼更真实呢？
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在上面的表述中出现了一个词——“实在”，英文是reality，在哲学领域中的意思是“事物本来所是的样子”。如果觉得“实在”这个词不好理解，请你想想这句日常说法——“你这个人很实在”，这里的“实在”就是不玩虚的、真实可靠的意思。其实哲学中的实在也是真实的意思，有时候，我们把一个词挪个地方，换个搭配组合，似乎就会变得很哲学，让人产生畏难情绪。“你这个人很实在”，明明就是一个日常说法，但是一旦我们说“人类凭什么认为自己看到的实在图景比金鱼更真实”，我们似乎就会对“实在”这个词望而生畏，甚至感到不知所云了。
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按照霍金的观点，所有观看世界的方式其实都依赖于某种特定的模型，既然如此，争论外部世界是实在的或者非实在的，就是没有意义的。所谓“依赖模型的实在论”，打个比方，就好像人类和金鱼都戴着有色眼镜在看世界，人类戴的是红色的眼镜，金鱼戴的是绿色的眼镜，所以人类和金鱼看到的世界是不一样的，而且因为那副有色眼镜是长在金鱼和人类的认知结构里的，不是你想摘就能摘的，所以谁都无法断言自己看到的世界更实在，甚至于，谁都无法断言外部世界是否真的实在，因为我们所看到的世界只是那副有色眼镜带给我们的表象世界。
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现象与物自身
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霍金的这个想法一点都不新鲜，康德早在两百多年前就在哲学界发动了一场“哥白尼式的革命”，提出了与霍金非常类似的观点。
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天文学中的哥白尼革命是把“地心说”改成了“日心说”，以前的天文学家认为太阳是绕着地球转的，哥白尼反其道而行之，认为地球是绕着太阳转的。哲学领域里的“哥白尼式革命”同样如此，以前的哲学家主张人类的“认识符合对象”，康德反其道而行之，认为应该是“对象符合认识”。
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你一定很好奇，康德的哥白尼式革命到底有什么哲学意义？
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试想一下，如果人类的认识符合对象，那会导致什么样的后果？这就意味着认识必须要超出经验的界限，去处理外部世界的对象，对康德来说，这不仅是对理性的越界使用，而且必然要引入“救急神”来帮助人类确立外部世界的实在性。反过来说，如果颠倒认识和对象之间的关系，主张对象符合认识，那就可以避免上面这两个问题，从而给哲学领域打开一个崭新的视野。
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康德的哥白尼式革命导致的一个直接结果，就是在“现象”和“物自身”之间划下了一道永远无法逾越的鸿沟。所谓“现象”（appearance），就是事物看起来的那个样子，在哲学上，和“现象”对应就是“实在”这个概念，也就是“事物本来所是的样子”，康德把它称为“物自身”（things in themselves），有人也翻译成“自在之物”。
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举个例子，清晨起床打开窗户，我们听见鸟儿在歌唱，看到柳树在抽条，万物复苏，春意盎然，在哲学家看来，这些被感官经验到的东西都是现象或者表象，是事物向我们呈现出来的那个样子，而不是实在本身，用康德的话说，它们不是“物自身”。
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再比如，人的耳朵只能听到频率在20-20000赫兹的声音，更高或者更低的声音我们就听不到了，这意味着，人类听觉所能捕捉到的声音，不是世界上所有的声音。更进一步，即使是频率在20-20000赫兹之间的声音，在人类的耳朵里和在狗的耳朵里，也会听到完全不同的“显象”。这个例子告诉我们，跟其他生物相比，人类的认知能力有其特殊性，就像狗听到的声音跟我们听到的声音是不一样的，金鱼所看到的世界与我们所看到的世界也是不一样的。所以霍金才会说，我们无法判断人的实在图像比金鱼更真实。
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康德批评以前的哲学家，认为他们犯下的共同的错误就是，误把现象等同于物自身，赋予现象“绝对的”或者“先验的”实在性，他把这类观点统称为“先验实在论”（transcendental realism），把自己的观点称为“先验观念论”（transcendental idealism）。
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先验、超验与先天
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说到这里，我们需要澄清几个重要的康德术语。
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首先，是“先验”与“超验”的区分。所谓“超验”（transcendent），顾名思义，就是超出经验以外。你想啊，谁可以去思考超出经验以外的对象？是不是只能是上帝，不是人？康德为人的理性划界，就是要提醒人们不要试图去思考超出经验以外的对象。这也正是先验实在论者的错误根源，人的理性一旦超出经验的界限，思考只有上帝才能思考的对象，就会产生“先验的幻象”。先验观念论，也就是康德哲学，就是在提醒我们不要被这种幻象欺骗。但是，康德承认他的工作无法真正消除先验幻象，因为人类理性始终存在着越界的冲动，所以消除先验幻象是一个不可能完成的任务。打个比方，康德就像是维持交通规则的协管员，他会吹响哨声提醒那些闯红灯的人，但是并不能真正杜绝闯红灯的现象。