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让我再次冒险举一个例子。宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界:参禅之初,看山是山,看水是水;禅有悟时,看山不是山,看水不是水;禅中彻悟,看山仍是山,看水仍是水。按照我的理解,海德格尔如果读到这段禅语,他也许会说,彻悟的境界不是一朝拥有、永久拥有的,相反,它总是处于反复争夺的过程,在看山仍是山、看水仍是水之后,依旧会不断地跌回看山不是山、看水不是水的境界。即使是本真的此在,也仍旧深陷于日常的烦神和烦心之中。
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因此,我不认为海德格尔会认同王维的“劈柴担水,无非妙道,行住坐卧,皆在道场”。海德格尔虽然喜读老子和禅宗,但是按照他的基本思路,劈柴担水,行住坐卧,纵有妙道,该烦还是会烦,因为烦是此在在世的基本情绪。
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打开:周濂的100堂西方哲学课 098 向死存在:海德格尔的《存在与时间》(下)
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未知死,焉知生
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有人说,死亡是人生在世唯一确定的事情,这话乍看起来很有道理,仔细想想却不尽然,因为我们只是听说过或看见过别人的死亡,却从未真正亲历过自己的死亡。所以这个命题只是一个综合命题,它的必然性是可疑的。难道不是这样吗?除非死亡真正降临到我们头上,否则我们就总是会心存侥幸:“没准我是那个永远不死的人呢?”可是另一方面,很少有人想过,一个永远不死的人生将会多么的恐怖和无聊。
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“明日复明日,明日何其多。我生待明日,万事成蹉跎。世人若被明日累,春去秋来老将至。”对于有死之人,老之将至才发现蹉跎了岁月,固然是件悲哀的事情,可是对于不死之人,永远等不到老之将至的那一天,可以无限地单曲循环“明日复明日”,所有的事情都在永恒的尺度面前失去了重量,岂不是一件更加恐怖的事情?
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人固有一死,但是除非死亡真正降临到我们头上,否则我们就觉得它与我无关。托尔斯泰在小说《伊凡·伊里奇之死》中写道,当伊凡·伊里奇去世的消息传来,同事们首先想到的是,他的死空出了职位,这样我就可以在车马费外每年多挣八百卢布了。更多的人则在暗自庆幸:“还好,死的是他,不是我。”
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《存在与时间》中的死亡分析很像是《伊凡·伊里奇之死》的哲学版本。常人在日常生活中以各种方式逃避死亡,但是海德格尔强调指出,唯当常人不再在闲谈中八卦“别人的死”,而是真正觉知到“我会死”,并且把“我会死”的理解带入生活之中,此在的本真存在才有可能。
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为什么向死存在会有这么大的“魔力”,可以让此在的本真存在成为可能?海德格尔说:“死要求此在作为个别的此在生存,死无所关联,从而使此在个别化它本身。”所以,再一次,我们发现,此在的个别化是本真性的本质特征。
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好学深思的读者会继续问,为什么死亡会使此在个别化它本身?理由是没有人可以代替我去“死亡”,即使临终前身边簇拥着亲朋好友,但是在死亡真正来临的那一刻,我只能独自一人去死,没人可以代替我去死。换个说法,死总是我的死。
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陈嘉映认为“死总是我的死”并不能证明死的根本性,理由是“喜怒哀乐,没有哪一样别人可以代替”。我认为这个反驳并不成立,虽然没人可以“代替”我去喜去怒去哀去乐,但是我们却可以跟别人一起“分享”喜怒哀乐,但是死不能分享,死就是我的死,我死之后,他人可以在葬礼或者闲谈中一起分享我的死,但是我不能参与分享。总之,“死总是我的死”,正因如此,海德格尔才会说:“先行到死使此在绝对地个体化。”
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对比孔子的“未知生,焉知死”,我们不妨把海德格尔的立场概括为“未知死,焉知生”,唯有先行到死,才能让此在挣脱常人的日常存在,获得独立性和个别化。
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常人用日常的方式准备死亡
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与此相反,常人在日常生活的掩护之下逃避死亡,或者换个角度说,常人用日常的方式在准备死亡。罗马时期的斯多亚哲人塞涅卡说:
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我们从不在恶事真正出现之前就已预料……多少葬礼从我们门前经过,但我们从不认真思考死亡。多少夭折发生过,但我们仍为自己的婴儿作长远打算:他们如何穿上托加,如何在军队服役,然后继承父亲的财产。
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难道不是这样吗?我们按照惯例和常识承担责任,给自己的孩子打疫苗,报学前班,准备未来的婚房或嫁妆。当然,常人并非完全无视死亡的存在,常人以自己的方式准备死亡。在我童年的记忆里,外婆家是最美好的所在,只是有一件事让我困惑不解:外婆早早就为自己准备了一口实木棺材,而且就摆放在客厅的一角,用一块巨大的黑布盖着,天长日久,上面堆满了杂物,死亡就这样毫不打眼地一直伴随左右,与日常的吃喝拉撒同在。我从一开始的莫名惊诧到后来的熟视无睹,直到二十多年后我替外婆掀起那块黑布。
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对于在日常生活中沉沦的常人来说,死亡既不构成一次解放,也没有撕开一道深渊,它被一块黑布伪装,被各种杂物遮蔽,死亡在场又不在场。这是一种“日常的向死存在”,其中包含了某种独特甚至可以说是高明的生活智慧。但是在海德格尔看来,日常的向死存在乃是“非本真的向死存在”,与此相对的,还有本真的向死存在,只有后者才让此在成为个别的存在,真正找到自己。
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我们可以用海德格尔的原话来给“本真的向死存在”做个总结:所谓本真的向死存在,就是“先行到死,看清楚了丧失在常人之中的日常存在,不再沉陷于操劳和操持,而是立足于自己的生存筹划种种生存的可能性,面对由畏敞开的威胁而确知它自己,因负重而激起热情,解脱了常人的幻想而更加实际,在向死存在中获得自由”。
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确知你自己,选择你自己
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什么叫作此在确知它自己,找到它自己,这句话究竟是什么意思?比如,我现在的身份是教师,你呢,也许是大学生、职员、士兵、记者、公益人士、艺术家、政治家,我们在各自的岗位上兢兢业业、勤勤恳恳,不同的身份承担着不同的责任,那么在什么意义上我们不算是确知自己和找到自己呢?按照海德格尔的想法,在以本真的方式向死存在之前,在听到良知的召唤之前,在做出真正的决断之前,这些身份和责任都不是你的“天命”所在。良知把此在从常人的沉沦中唤醒,让此在决心承担起完全属于他自己的天命。
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按照这个线索往下说,似乎很自然的结论就是,当此在承担起自己的天命之后,他就会焕然一新,扮演完全不同的身份和角色。但是正如我之前所说的,海德格尔不是纯粹意义的存在主义者。“下决心生存的此在不是要从传统脱身,而是下决心回到被抛境况,把流传下来的可能性承担下来。”海德格尔的意思是说,此在可以选择的身份和责任并不是无限多的,而是被给定的传统所限制的。举个例子,如果现在有人打算听从良知的召唤,成为一个中世纪的武士,那么对不起,这个传统已经失去了,你不可能在一个网络时代扮演一个封建时期的武士。你只能在教师、职员、士兵、记者、公益人士、艺术家、政治家这些给定的角色中做选择。但是此时,当你选择这些身份、角色和责任时,就拥有了马丁·路德式的表达方式,你会说:“这是我的立场,我不得不如此!”
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我们用很快的速度梳理了烦、常人、沉沦、向死存在、良知及决断。在解释的过程中,我用了太多的比喻,做了很多冒险的尝试,其中一定有很多误读和错漏的地方,我只是希望通过我的讲解,能够激发你们去深入阅读原著的兴趣。
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