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我们发现在12世纪,除了占统治地位的经院哲学,还存在着许多反对性的倾向。一方面,更加保守和正统的经院学者反对传统的体系,因为这一体系过分强调辩证法;对他们而言,这一体系不够严格。另一方面,有些思想家比这些经院学者更加独立,他们得出了同官方的基督教思想体系相反对的结论,并认为后者过于严格。还有一些人对于所有构建理性神学的试图都持一种怀疑的态度,或者是因为他们不相信理性是内在的强烈信仰的同盟,或者是因为盛行的哲学讨论在他们看来似乎与教会的真正实践问题没有关系。在某些领域,人们希望进一步探究普遍观念或者共相与具体事物构成的世界实践的关系,这一愿望发展成为一种对自然科学的兴趣,阿拉伯的科学书籍的拉丁译本则满足了这一兴趣。
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第二节 学术组织
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存在着许多不安的征兆;问题和困难大量增加,许多思想家开始认识到,不仅证明教会明确的教义很难,而且证明一般的神学命题同样困难。尽管经院学者大胆使用三段论的解释,但是他们不得不承认:结论虽然可能比我们关于尘世的任何知识都更为确定,但是缺少绝对合理的确定性。不过他们的基本信念仍然存在:宇宙是一个理性的宇宙,上帝明智地、为了至善而行动,只要人们能够理解真理,就存在着真理。但是追求的目标是确定的;损害信条是亵渎神圣和危险的事情;强大的教会组织持有令人生畏的精神和世俗武器,准备惩罚那些误入歧途的人。基督教世界的理智活动也逐渐变得团结而形成组织,大学从大教堂和修道院中产生,学者组成的团体从事神学和哲学、医学和法律;某些修道院的神职人员组成简单的哲学学校,就像古希腊的学校一样持续数世纪来研究他们所支持的学说。巴黎大学是宏大的国际性大学,由圣母神学学校和在圣吉纳维芙的逻辑学校联合而成,于1208年得到特许状。多明我会和圣方济会的牧师成为13世纪重要的教义宣扬者,那个时代几乎所有杰出的教师和作家都属于其中的一个教派。这些团体—教会、大学和修道院的牧师团体—他们联合起来,使基督教的传统教义牢固可靠。思想家个人的职责就是使理性和信仰一致:这不是哲学,但时代已经形成的思想使其成为必要的任务,并且这条路阻力最小。
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这个时代并不想要放弃宗教信条,它也没有能力构建一个独立于宗教和哲学传统的思想体系;它也缺乏关于经验事实的充分知识。经验科学处于低潮期,人们找不到相关的书籍来获取这样的知识。经验科学的兴起必须等待稍晚时代—文艺复兴的时代的巨大变革的到来。
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第三节 发现亚里士多德
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正是在我们所讨论的这个时期,一个新世界展现在西方基督教世界的面前,这个新世界给经院哲学的研究带来新的动力。人们通过译自阿拉伯文本的拉丁译本,开始了解到关于数学、天文学和医学方面的希腊著作、亚里士多德和他的某些希腊同时代人的著作(阿佛洛狄西亚的亚历山大、德米斯特)、著名的阿拉伯和犹太哲学家以及亚里士多德的注释者们的著作。1150年左右,约翰·艾维戴森和多米尼克·贡迪萨尔维将亚里士多德和犹太及阿拉伯哲学的主要著作从阿拉伯语翻译成拉丁语。在1210年到1225年之间,亚里士多德几乎所有著作都已为人所知。人们热切地研究这些书,最初使用本着新柏拉图主义的精神,按照阿拉伯人的方式对其进行解释。
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教会用怀疑的态度对待这些亚里士多德的新文献,无疑部分是因为它们的阿拉伯解释者赋予这些文献的泛神论色彩。无论如何,我们发现1215年的巴黎大学的法令明确禁止人们研究亚里士多德的《物理学》和《形而上学》,教皇格里高利九世在1231年禁止人们使用《物理学》,直到这一著作被检查和删改为止。但是这些禁令似乎并没有起到什么效果,人们阅读这些书,最杰出的学者开始为这些书写评注。这一世纪后期,这位伟大的逍遥学派哲学家的主要著作被从希腊原文翻译过来,真正的亚里士多德被及时地同阿拉伯人的新柏拉图主义的假冒者区分开来。
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林肯的主教罗伯特·格雷特黑德翻译过亚里士多德的著作,特别是《尼各马可伦理学》(1250年),莫依贝克的威廉翻译了亚里士多德的著作(包括《政治学》)。布拉班特的亨利翻译了某些著作(约1271年)。1254年,《物理学》和《形而上学》成为巴黎大学的课程,而在40年前,这所大学还谴责过这些书。亚里士多德开始被认为是“在某种程度上是真理的准则,在那里,自然被证明是心灵最高级别的完善”“基督在自然事物中的先驱就如同圣徒约翰在恩赐问题上一样”。伟大的百科全书出现了,它以新哲学为依据,由塞戈维亚的贡迪萨尔维(12世纪)、奥弗涅的威廉、罗伯特·基尔瓦比和最伟大的博韦的文森特(1264年去世)编撰而成。
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西方哲学史(增补修订版)
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第八篇 经院哲学的成熟期:13世纪
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第二十九章 阿拉伯哲学
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第一节 希腊来源
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西欧最初是通过译自阿拉伯文本的译本、那些用新柏拉图精神来解释亚里士多德的阿拉伯哲学家们的体系和注释了解亚里士多德的著作。632年,穆罕默德的追随者带着让所有异教徒都皈依伊斯兰教的热情,开始征服世界;到711年,他们控制了叙利亚、埃及、波斯、非洲和西班牙。在叙利亚,这一激进的新宗教学者开始了解亚里士多德的哲学,这一哲学带有新柏拉图主义的色彩,在东方帝国,几个世纪以来它已成为基督教神学家和异教哲学家的主要研究对象,由流亡的聂思脱里派带到了叙利亚。阿拉伯语译本最初译自叙利亚语,后来译自希腊文本,这些不仅包括亚里士多德的著作译本,还包括了亚历山大的阿佛洛狄西亚、塞米斯提斯、波菲利和阿摩尼阿斯等注释者们的译本,以及柏拉图的《理想国》《蒂迈欧篇》《法律篇》(876年)的译本。阿拉伯学者们还研究数学、天文学、医学和其他自然科学方面的希腊著作译本,并在一些领域作出了重要贡献。阿拉伯学者所接触到的亚里士多德披着由后来的注释者给予的新柏拉图主义的外衣;还有一些来源于新柏拉图主义却冒充亚里士多德著述的伪作。因此,阿拉伯学者很容易就用新柏拉图主义的流射说来解释逍遥学派的哲学了。
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参考书
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T.J.De Boer,《伊斯兰教哲学史》,E.Jones译,1903年;H.A.Wolfson,《克拉斯卡对亚里士多德的批评》,1929年;P.K.Hitti,《阿拉伯史》,第4版,1949年。
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第二节 相互矛盾的学派
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在这些文献的帮助下,伊斯兰学者成功地将其宗教建立在了哲学基础之上,并且创立了目标同西方相似的经院哲学体系。同基督教徒一样,他们认为关键的问题是神圣启示同人类的知识与行为之间的关系;他们的科学的目的是使《古兰经》的教义与理性达成一致,因而使信仰理性化。
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早期,让这些学者之间产生争论的问题涉及神圣预定与人的自由之间的关系,以及上帝的统一性与他的属性之间的关系。正统教派接受了《古兰经》的教义而没有试图为这些教义进行辩护。他们认为只有一个全知全能、预先决定一切的上帝。被称为穆尔太齐赖派的不同意见者或自由思想家反对传统的正统观点,他们将理性作为真理的检验。这些思想家感到需要一种哲学,因而用各种希腊理论来支持他们的观点,但并没有建立他们自己的体系。10世纪,在理性主义学派内部出现了一种反对哲学、支持正统教派的倾向。无论是亚里士多德关于非人格的、反思性的上帝及永恒宇宙的概念,还是新柏拉图主义的流射说都被人们抛弃,因为它们同伊斯兰教非人格的世界创造者的概念不一致。这些反对者以阿沙里(873年~935年)的名字命名,被称为阿沙派,他们对传统原子论的一种形式表现出极大的偏爱,这一形式的原子论对原子理论的某些基本原则进行了修正。他们将原子设想为上帝的持续不断的创造物,并抛弃了因果概念和自然的统一性,以便维护上帝绝对的、不受约束的权力,是上帝有可能进行超自然的干涉。
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理性主义学派中那些仍然忠心于哲学的学者发展了许多体系,在这些体系中,亚里士多德、新柏拉图主义甚至是新毕达哥拉斯学派的成分按照不同比例结合在一起。这一学派的某些成员强调信新柏拉图主义的学说,强调实践、伦理和宗教学说;其他人则强调亚里士多德的观点,坚持将逻辑学研究作为形而上学的预备,并将他们的形而上学建立在他们认为的自然科学的基础上。
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阿拉伯的新柏拉图主义的一个典型例子是包含五十一篇论文的《科学百科全书》。这本书是由10世纪一个被称为真诚兄弟的宗教哲学修道会的成员创作的,对整个伊斯兰教世界产生了巨大影响。这种民众团体通过哲学研究,将类似上帝的灵魂的完善作为自己的理想,这让我们想到了意大利的古老的毕达哥拉斯教派。它的伦理—宗教的学说是建立在新柏拉图主义的流射说基础之上的,流射说认为所有的事物都源于并复归于上帝的绝对统一体。人这个微观宇宙是对宇宙的复制,必须从物质的束缚中摆脱出来,经过净化,复归到产生他的来源。《百科全书》在神秘主义上达到了顶点;最后的部分陷入了对占星术、巫术、炼丹术和末世学的深入讨论中。
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